CULTURAS PRECOLOMBINAS
MAYAS
UBICACIÓN
Los maya se extendió por toda la región centroamericana del norte, incluidas las naciones actuales de Guatemala, Belice, el oeste de Honduras y El Salvador, así como en México los estados sureños de Chiapas, Tabasco y Yucatán en la península de Quintana Roo, Campeche y Yucatán.
HISTORIA
"La cultura maya se refiere a una civilización mesoamericana que destacó a lo largo de más de dos milenios en numerosos aspectos socioculturales como su escritura jeroglífica, uno de los pocos sistemas de escritura plenamente desarrollados del continente americano precolombino, su arte, la arquitectura y sus notables sistemas de numeración, así como en astronomía, matemáticas y comprensión de la ecología. Se desarrolló en Guatemala y el sureste de México, también en Belice, la parte occidental de Honduras y en El Salvador. Durante el periodo formativo, antes de 2000 a. C., se inició el desarrollo de la agricultura y la población se hizo sedentaria estableciéndose en las primeras aldeas. En el período Preclásico (c. 2000 a. C. hasta 250 d. C.) se desarrollaron las primeras sociedades complejas y se cultivaron los alimentos básicos de la dieta maya: el maíz, el frijol, la calabaza y el chile. Las primeras ciudades mayas se desarrollaron en torno a 750 a. C. Alrededor de 500 a. C. estas ciudades poseían una arquitectura monumental, incluyendo grandes templos con fachadas de estuco. La escritura glífica se utilizó desde el siglo iii a. C. En el preclásico tardío se desarrollaron grandes ciudades en la Cuenca del Petén, y Kaminaljuyú alcanzó prominencia en el altiplano guatemalteco. Desde alrededor de 250 d. C., el período clásico se define en gran medida por el levantamiento de monumentos esculpidos empleando las fechas de Cuenta Larga. En este período se desarrolló un gran número de ciudades-Estado vinculadas entre sí por una compleja red de comercio. En las tierras bajas mayas surgieron dos grandes poderes rivales, Tikal y Calakmul. Se vio también la intervención extranjera en la política dinástica maya de la ciudad de Teotihuacan del centro de México. En el siglo ix, se produjo un colapso político general en la región central maya, que originó guerras internas, el abandono de las ciudades, y un desplazamiento poblacional hacia el norte. Durante el período Posclásico surgió Chichén Itzá en el norte, y se produjo la expansión del reino quiché en el altiplano de Guatemala. En el siglo xvi el Imperio español conquistó la región mesoamericana, y tras una larga serie de campañas militares la última ciudad maya cayó en 1697. El poder político durante el periodo clásico se centró en el concepto del «rey divino», que actuaba como mediador entre los mortales y el ámbito sobrenatural. La monarquía era usualmente hereditaria y patrilineal, y el poder pasaba al hijo mayor, aunque en más de un caso mujeres ostentaron el poder como regentes de sus hijos menores de edad o por derecho propio. La política maya estaba dominada por un sistema de patrocinio, aunque la exacta composición política de un reino variaba de una ciudad-Estado a otra. Generalmente cada aldea tenía un líder tribal, que respondía a un señor regional (Ajaw) supereditado por un señor divino (Kuhul Ajaw) y en algunos casos como el de Tikal, había un gobernante superior (rey de reyes) denominado Kalomté. Hacia el Clásico Tardío, la aristocracia había aumentado considerablemente y se había reducido el poder exclusivo del rey divino. La civilización maya desarrolló formas de arte sofisticadas utilizando tanto materiales perecederos como durables, incluyendo madera, jade, obsidiana, cerámica, monumentos de piedra tallada, estucos y murales finamente pintados. En las ciudades mayas el centro de la ciudad era ocupado por complejos ceremoniales y administrativos, rodeado por una irregular expansión de barrios residenciales. A menudo las diferentes partes de una ciudad eran conectadas por calzadas. La arquitectura principal de la ciudad se componía de palacios, templos piramidales, juegos de pelota ceremoniales, y estructuras alineadas para la observación astronómica. La élite maya sabía leer y escribir, y desarrolló un complejo sistema de escritura glífica, una de las más avanzadas en América precolombina." Los mayas grabaron su historia y conocimiento ritual en libros en forma de biombo, de los que solo permanecieron tres ejemplares con incuestionable autenticidad, el resto fue destruido por los conquistadores españoles. También existe un gran número de ejemplos de inscripciones mayas en las estelas y la cerámica. Los mayas desarrollaron una compleja serie de calendarios rituales entrelazados, emplearon la matemática y fueron uno de los primeros pueblos en utilizar el cero explícito en el mundo. Los mayas practicaban el sacrificio humano como parte de su religión.
MITO DE LA CREACIÓN
Según se relata en el Popol Vuh, el libro que recoge la mitología de los indios quichés (de origen maya), el mundo estuvo en un principio cubierto por las aguas y fueron los creadores Tepeu y Gucumatz quienes dieron origen a la tierra, a las plantas y a los animales
DIOSES
Hunab Ku
"Es el dios más importante de la cultura maya, padre de todos los dioses, es el único vivo y verdadero, y de él nacen todas las cosas. Hunab Ku, o kolop u wich k’in, como se lo conocía en esta civilización, es una figura incorpórea, por lo que no puede representarse en la cultura. En su figura convergen las dualidades, los elementos opuestos con los que dio origine al universo. Este dios es el todo y la nada al mismo tiempo. Los mayas consideraban a Hunab Ku el centro de la galaxia, el corazón, la mente y el ser creador. Lo invocaban a través del sol y el centro del universo, donde ubicaban su presencia."
Pawahtú
"Cuatro en uno, los mayas representaban a este dios como un solo hombre o bien como cuatro que sostenían cada uno una de las esquina del universo. Por eso se lo denomina el cargador del cosmos. Su figura, con los brazos en alto, sosteniendo la bóveda de la tierra, se contradice con su imagen de anciano desdentado con caparazón de tortuga. Es el patrono de los escritores y pintores, y preside los cinco días nefastos del calendario solar. En la cultura maya el caparazón de la tortuga es un símbolo habitual y celebre, pues es el lugar donde el Sol y la Luna se refugiaron ante la destrucción del mundo."
Chaac
"Chaac es otras de las principales figuras en el panteón maya, esta asociado al agua, los relámpagos y la lluvia, por lo que se lo invoca (bajo el nombre de Santo Tomás) para obtener buenas cosechas. En la cultura maya era representado como un hombre viejo, con rasgos de reptil y una trompa (o nariz) larga inclinada hacia arriba. El dios Chacc tiene su equivalente centromexicano en Tláloc y zapoteca en Pitao Cocijo.Es una de las figuras más veneradas en la Península de Yucatán, una zona caracterizada por la sequía, donde se imploraba por el agua y donde múltiples edificios le rinden honor."
Ixchel
Ixchel
"Diosa del amor, de la gestación, del agua, de los trabajos textiles, la vegetación, la luna y la medicina, se la asociaba con diversos elementos como el agua y la fertilidad e incluso con un conejo. Es esposa de Itzamná, dios de la sabiduría, se la conoce como la reina madre y se la representa como una anciana vaciando un vasija en la tierra. También se la figura tejiendo o con una serpiente en la cabeza, según la veneración que se quiera hacer de ella."
Kinich Ahau
"Este dios encierra algunas contradicción, pues es una de las advocaciones de Itzamná pero también se lo vincula con Kinich Kakmó. Dios del Sol, patrono de la música y la poesía, su nombre representa al Señor de Ojo Solar. Casado con Ixchel, en la cultura maya se lo figuraba con dos ojos grandes, orejas de jaguar, enormes dientes con forma de T, un pronunciado filo en sus colmillos, y rayos de sol en la barba. Kinich Ahau era el gobernante entre los dioses, su función era solucionar todos los problemas entre las diferentes divinidades y distribuir las tierras entre los pueblos. Además, era el dios de la guerra."
Yum Kaax
"Dios del maíz, de la vegetación silvestre, patrono de la agricultura, la abundancia de la vida y la prosperidad, Yum Kaax es también el guardián de los animales. La divinidad de este dios benévolo lo convierte en uno de los más venerados del panteón maya, por su importancia para los cazadores y agricultores, dos tareas centrales en estos pueblos. Su representación tiene varias formas, siempre con colores amarillos y azules, puede tomar la forma de un hombre joven. Siempre está ocupado en sus tareas y tenía muchos enemigos."
Kauil
"Dios del fuego, es uno de los más populares y venerados en la cultura maya, con rituales de los más antiguos en este tipo de civilizaciones y es considerado uno de los 13 creadores de la humanidad. El fuego tenía un lugar central para los mayas, se lo considera como una fuerza espiritual a ser conquistada para así derribar la violencia. Kauil es también patrono de las abundancia de cosechas de la semilla humana, lo que en la cultura maya representa la prosperidad, y es descripto como padre y madre de la especie humana. Con la ira del fuego cura enfermedades y era fuente de veneración para un parto exitoso. Sus ritos son destacados entre los mayas y se representa en la cultura con una nariz alargada y la boca en forma de serpiente que sobresale. La veneración de su figura se mantiene hasta hoy con rituales de fuego, en los que se dice que la persona sale renovada. La importancia de su culto en los mayas quedó registrada en las escultura que se encontraron de él."
Ek Chuah
"Dios del cacao, la guerra y de los mercados, se lo representa con una bolsa en su espalda, que es la figura de los mercaderes. Se lo invoca para beneficiar el comercio. Dueño de un carácter dual, era propicio como dios de los mercaderes ambulantes y malévolo como dios de la guerra. Quienes tenían plantaciones le rendían ceremonias a Ek Chuah, patrono de sus frutos."
Yum Kimi
"También llamado Ah Puch (que quiere decir descarnado), Kisín (hediondo) o Kimil (muerte), su nombre significa Señor de los Muertos. Yum Limil es la deidad principal del Xibalbá, el inframundo e infierno maya, y por tanto es el dios de la muerte. La imagen de la muerte como un cuerpo esquelético de la actualidad tiene gran relación con la representación que los mayas hacían de Yum Kimil. Siempre acompañado de una cuerda, que usaba para quitar la vida de los otros, este dios poseía también una lechuza, que es signo de la mala fortuna. Los mayas creían que este dios merodeaba por la casa de los enfermos en busca de nuevas presas para su morada. Para ahuyentarlo se debía gritar muy fuerte, así Yum Kimil pasaba de largo. Todavía hoy se mantienen algunos ritos."
Itzamná
"También conocido como Zamná, es el dios de la sabiduría, creador de la ciencia y el conocimiento, además es denominado el dios del Sol, Señor del Cielo, del día y de la noche. Una divinidad bastante extensa la que tenían los mayas en él. Itzamná es otro de los dioses centrales del panteón maya, su importancia es crucial pues habla del trabajo, el sacrificio y el camino del Hombre Verdadero. Se lo considera como espíritu universal de vida que anima al caos para que haya creación, se lo representa mayormente en la cultura de esta civilización como un anciano, pero también bajo la forma de diferentes animales dependiendo del plano donde se lo encontraba. Así, podía ser un ave, cuando se encuentra en su forma celestial o figurarse en un cocodrilo, cuando estaba en la tierra. Siempre llevaba las manos en forma de recipiente y aros en las orejas."
RELIGIÓN
"La religión influenca la vida de los mayas en los ritos agrícolas, en las ceremonias públicas, en el arte y la cultura. Su importancia fue muy grande. Los mayas adoraban a varios dioses así es una religíon polisteíta.
Los principales Dioses Mayas:
• Hunab Kú: (Su nombre significa « un solo dios « ) Dios Creador. Era el principal dios maya, creador del mundo y de la humanidad a partir del maíz. Hunab Ku es el padre y el señor de todos los dioses.
• Itzamná: señor de los cielos, la noche y el día e hijo de Hunabkú. Ha invenciado el escritura y el calendario maya
• Kukulkán: representaba al dios viento llamado también serpiente emplumada
• Kinich Ahau: dios Sol, hijo de Itzamná
• Ixchel: diosa de la Luna, las inundaciones, el embarazo, el tejido y esposa de Itzamná
• Chac: dios de la lluvia que se divide en los 4 rumbos cardinales, este (rojo), norte (blanco), oeste (negro) y sur (amarillo)
• Wakax Yol K’awil o Nal: dios del maíz o de la agricultura
• Ah Puch, Kisin, Kimil, Yun cax o Hun Ahaw: dios de la muerte
• Ixtab: diosa del suicidio
• Ik: dios del viento
• Kakupakat: dios de la guerraRitos
Las pirámides son sus templos y los fieles asistían a las ceremonias al aire libre, abajo y al frente, de la pirámide-templo.
Elementos de las ceremonias:
• Los auto sacrificios. Se perforaban la lengua, los lóbulos, y órganos sexuales y ofreciendo la sangre recogida. La sangre se quemaba junto con papel, resinas vegetales, hule y los instrumentos mismos del auto sacrificio como las espinas de mantarraya, las cuerdas, etc.Los sacrificios de animales.
• Los sacrificios humanos (prisioneros de guerra, esclavos o personas escogidas por su nacimiento), a quienes se les extirpaba el corazón o decapitaba.
• Los bailes, cantos, dramatizaciones, rezos.
• El ayuno y la abstinencia sexual.
• El uso de hongos alucinógenos, bebidas fermentadas (balché), tabaco silvestre, comidas especiales y flores psicotrópicas.
• Las ofrendas de animales, plantas, flores, estatuas, incienso, ornamentos (plumas, conchas), turquesa, obsidiana, jade, cobre y oro, entre otros.
Los mayas tuvieron un calendario para diversos festejos y ceremonias."
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RITOS FUNERARIOS
"Estudios arqueológicos han determinado que los Mayas practicaban tanto la inhumación como la cremación. Las variedades de las tumbas van desde simples agujeros en la tierra hasta ricas cámaras mortuorias. Algo similar ocurre con las posturas que presentan los cadáveres, colocados de mil formas diferentes.
Generalmente, los difuntos eran enterrados en su propia vivienda o en los lugares donde habían ejercido su trabajo. Y se han detectado varias fases en los enterramientos. Primero, un entierro inicial, para llevar a cabo el definitivo años después, el cual podría estar acompañado de una limpieza de la osamenta, eliminando restos de carne y otras adherencias. En algunos enterramientos, resulta frecuente descubrir diversos objetos que deben haber formado parte del ajuar mortuorio, lógicamente, con algún significado simbólico relacionado con la otra vida.Una de las piezas halladas de forma recurrente consiste en una máscara (de jade, estuco o madera) que se colocaba sobre el rostro del difunto. Según los estudiosos, estas máscaras podrían haber servido para aludir al cambio de condición de su portador (de la vida terrena a la subterránea), constituyendo parte de una especie de ceremonia de regeneración.
Otra de las piezas encontradas, habitualmente, junto a los difuntos (en ocasiones en gran número) es el espejo. Y es que en la compleja religiosidad Maya, estos mágicos utensilios, capaces de reflejar las imágenes, constituían un inmejorable medio de contacto con Xibalbá, que no es más que ese mundo subterráneo regido por los espíritus de la enfermedad y la muerte, que al mismo tiempo simbolizaban.
Según señalan investigaciones realizadas por la Universidad Nacional Autónoma de México, esos espejos no son como los que conocemos actualmente: eran de piedra tallada y con una superficie reflejante cóncava, lo que -evidentemente- distorsiona la imagen, concentrando la imagen reflejada de los focos en el centro del espejo.
Regresando a los ritos mortuorios, tenemos que se han descubierto restos de otros difuntos junto al principal. Al parecer, estos cadáveres secundarios pertenecían a personas sacrificadas, con la finalidad de que el difunto gozara de un acompañante en su viaje al Otro Mundo, como sucede en la tumba del Rey Pacal de Palenque. En otros casos, los fallecidos no se hacían acompañar, en su viaje al más allá, por víctimas de sacrificios, sino que contaban con el auxilio de habitantes del Inframundo, conocidos como wayob (literalmente, espíritus compañeros)."
LIBRO SAGRADO
"El Popol Vuh es sin lugar a dudas el más importante de los textos mayas que se conservan. Se distingue no sólo por su extraordinario contenido histórico y mitológico, sino por sus cualidades literarias, las que permiten que se le pueda colocar a la altura de grandes obras épicas como el Ramayana hindú o la Ilíada y la Odisea griegas. Como éstas, el Popol Vuh no es un simple registro histórico, es a final de cuentas –como bien ha dicho Alan J. Christenson, autor de un reciente estudio y una traducción del texto quiché– una declaración universal sobre la naturaleza del mundo y el papel del hombre en él.
El contenido se puede dividir en los siguientes apartados:
La creación. En la primera parte del Popol Vuh, los dioses hacen surgir del mar primordial los valles y las montañas, y crean las plantas y los animales. Deciden crear a seres que los veneren y les hagan ofrendas. Los tres primeros intentos fracasan; en el primero las criaturas son los animales de cuatro patas y las aves, pero como son incapaces de hablar deciden hacer un segundo intento. En éste forman una criatura de lodo, pero ésta se disuelve al mojarse. En el tercer intento hacen hombres de madera, pero éstos son incapaces de venerarlos, por lo que deciden castigar su soberbia con un huracán y provocan que sus animales, sus herramientas y las piedras de sus casas se vuelvan contra ellos; los monos son los descendientes de aquellos hombres de madera. En el cuarto intento logran su propósito y crean al hombre, al que forman con maíz. Estos hombres, que saben cumplir sus obligaciones con sus creadores, son capaces de ver todo, en el tiempo y en el espacio, por lo que los dioses deciden nublar su visión. Ésta es la humanidad que ahora puebla la tierra.
Los héroes divinos. Además del recuento de la creación del mundo y los hombres, en el Popol Vuh se relatan las aventuras de los héroes divinos, que limpian de obstáculos para el hombre al mundo y establecen las pautas de conducta adecuada para la humanidad. En esta parte del libro los protagonistas son varias parejas, comenzando por Xpiyacoc y Xmucané, seguidos por sus hijos, nueras y nietos. Xpiyacoc y Xmucané fueron los primeros ajq’ij, “guardianes de los días”, los adivinos que interpretaban los augurios del calendario sagrado de 260 días. Sus dos hijos, quienes llevaban los nombres de dos de las fechas de ese calendario, fueron Uno Hunahpú y Siete Hunahpú. Los primeros hijos de Uno Hunahpú, los gemelos Uno Mono y Uno Artesano, se convirtieron en los patronos de todas las artes, incluida la escritura. Tiempo después, Uno y Siete Hunahpú procrearon juntos a otra pareja de gemelos llamados Hunahpú y Xbalanqué, cuya madre fue Xkik’, hija del señor del inframundo. Las aventuras de estos dos últimos gemelos transcurren en dos escenarios. El primero es la superficie de la tierra; el segundo, el inframundo, el Xibalbá. Los eventos en cada escenario aparecen combinados: los héroes pasan de la faz de la tierra al inframundo y viceversa. Esos movimientos, con los de los otros participantes en las historias, prefiguran los movimientos del Sol, la Luna, los planetas y las estrellas. Al final de la saga, Hunahpú se eleva para convertirse en el Sol y es seguido por Xbalanqué, quien asume el papel de la Luna llena."
ANIMAL SAGRADO
"Los animales siempre han tenido una vital importancia y peso en las creencias de las grandes culturas de alrededor del mundo. Según la historia, habitaron desde hace muchos años en la tierra. Por este motivo, civilizaciones de China, Egipto y culturas mesoamericanas las adoptaron y les otorgaron su propio significado y personalidad. Para dichas civilizaciones, consideraban a los animales como seres similares a los humanos, esta creencia hizo que naciera un respeto y veneración hacia a ellos.
Los mayas no están exentos en esto, al vivir en regiones con bosques tropicales, mantenían mucho contacto con toda clase de animales acuáticos, terrestres y hasta aves. Los ancestros los asociaban con la astronomía, en las artes, en el culto religioso y en la economía. Cada uno cumplía con una acción, se vinculaban entre la tierra, los cielos y el inframundo."
EL JAGUAR
"Los jaguares simbolizaban la noche o con el señor del inframundo y se le asociaba con los hombres más importantes, como los gobernantes, sacerdotes, hechiceros y con los dioses mismos. Los nahuas lo llamaban Ocelotl y los mayas Balam.
Al jaguar se le adjudicaba una estrecha relación con el dios Tezcatlipoca. En los mitos de creación este numen fue el primer sol, que al ser desplazado por Quetzalcóatl se convirtió en jaguar. Otra de las asociaciones que tiene con el mundo divino es que el felino era la representación del dios Tepeyólotl (Corazón del monte).
Los primeros en representarlo fueron los Olmecas quienes se cree se consideraban descendentes del jaguar, ya que colocaban rasgos de felino a las representaciones humana como: las manchas, las cejas, las garras y huellas del jaguar. Ellos lo identificaban como la unión del cielo con la tierra, símbolo de la totalidad.
De igual manera sobresale la figura de este animal en el arte escultórico de las zonas arqueológicas Tres Zapotes, La Venta y San Lorenzo. En Teotihuacán este animal se representaba con atributos de otros animales como aves o serpientes. Y también es el animal más representado en las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlán. Es una de las criaturas más importantes del panteón de los animales sagrados."
EL ÁGUILA
"Se le veneraba por su gran fortaleza y su dominio del cielo. Los nahuas lo llamaban Cuauhtli. En la cosmovisión prehispánica el águila esta estrechamente relacionada con el sol, se cree que por la majestuosidad con la que vuela delante del astro. Al igual que el jaguar, su contraparte, se le asocia con la creación del mundo.
La cultura Teotihuacana, el lugar en el que la Luna y el Sol fueron creados, se contaba que el águila pasó por la hoguera en la que los dioses se sacrificaron y se convirtieron en los astros que habitaban el cielo. Al pasar por la hoguera, algunas de sus plumas se quemaron, se creía que esa era la razón por la que era de color café con negra.
Las plumas de esta ave eran elementos muy importantes en los atavíos de los personajes de la élite mexica."
EL QUETZAL
"Se considera una de las aves más hermosas de América. Y en el mundo prehispánico era asociado con el gran dios Quetzalcóatl.
Los mayas lo consideraban símbolo de la vida, la fertilidad y la abundancia. Y lo asociaban con el son el sol, ya que sus plumas rojas representaban las flechas del astro. Todo lo que estuviera decorado con sus plumas era imagen de poder y riqueza ilimitados. Incluso, las plumas eran utilizadas como moneda.
Estas aves eran tan importantes en el mundo prehispánico que cazarlos o capturarlos en la cultura maya constituía una gran ofensa que solo se podía pagar con la muerte.
La representación estética del ave la realizaban los teotihuacanos sobretodo en la representación mítica de Quetzalcóatl conformado por quetzal (pájaro) y coatl (serpiente). La serpiente con emplumada simbolizaba el profundo e intricado mundo filosófico.
De igual manera, las imágenes del quetzal en Teotihuacán solo podían apreciarse en las casas de las personas de alto rango social."
LA SERPIENTE
"Es uno de los tres animales más importantes en Mesoamérica. Cóatl (serpiente) es el nombre del quinto día de la veintena o mes. Su relevancia data de épocas remotas, sobretodo en el auge de Teotihuacán.
Era considerada el símbolo de la Tierra, de lo material y de la sabiduría. Se relacionaba con la vegetación, el poder y el linaje, todo quedaba evidenciado en la arquitectura de las grandes urbes prehispánicas.
En la zona maya se referían a la serpiente de cascabel como la encarnación terrestre del sol. La forma circular del cascabel era identificada como “carita solar”.
Algunas representaciones divinas de la serpiente radican en Coatlicue, madre de Huitzilopochtli, que tenía serpientes en su falda. Otra de ellas es la xiuhcóatl identificada como el arma de Huitzilopochtli y la más compleja y famosa de todas Quetzalcóatl, la serpiente emplumada.
En el Altiplano Central, la serpiente era un signo de buena fortuna."
MARIPOSA DE OBSIADIANA
"De gran belleza natural, es uno de los animales míticos de gran relevancia. Representaba el nahui-ollin (quinto sol de la edad de la Tierra) y era una alegoría del fuego, el alma y el movimiento.
Se tenía la creencia de que las almas de los guerreros muertos se convertían en pájaros o mariposas. Otras representaciones divinas de la mariposa se atribuían a las tribus chichimecas, compañera del dios Mixcóatl (culebra de nubes) y la diosa de Tamoanchan (lugar de nuestro origen).
De igual manera, cuando la mariposa acompañaba a los señores del día en el Tonalpohualli tenía asociaciones astronómicas y calendáricas.
Como ves, en el México prehispánico la flora y la fauna eran elementos de suma importancia. Eran representaciones míticas y divinas de muchas de las actividades de la vida diaria de nuestros antepasados. Lo mismo eran símbolo de los dioses que de la vida, la muerta, el lenguaje, el cielo y la tierra."
PLANTA SAGRADA
CHECHEN Y CHACAH
"El Chechén es un árbol que mide hasta 25 metros de alto, su corteza es escamosa gris, sus hojas tienen generalmente puntos negros y sus flores son pequeñas de color amarillo. Los mayas lo utilizaban como madera y como medicina contra el sarampión. Su resina blanca es sumamente tóxica para la piel. El Chacah es un árbol de corteza rojiza, se utilizaba para bajar la fiebre y contra infecciones estomacales. Pero además es el antídoto contra las quemaduras producidas por el Chechén.
Una leyenda maya cuenta que en Xel-Há vivía la hermosa princesa Nicte-há y que dos guerreros estaban enamorados de ella; uno se llamaba Tzic (furia) y otro Kinich (rostro del sol). Antes de morir, Tzic le pidió a los dioses mayas un deseo: quedarse cerca de su princesa amada. Los dioses le concedieron su deseo y renació en el árbol Chechén. Kinich, antes de morir pidió a los dioses lo mismo, para vigilar a su princesa del guerrero Tzic, y renació como el árbol Chacah. Por esta razón, cuando veas un Chechén, siempre encontrarás un Chacah cerca."
COPAL
"El árbol de copal puede alcanzar una altura de 15 metros. Éste árbol se distingue porque sus hojas expiden un olor característico cuando se aplastan. Los mayas lo utilizaban como incienso al hacer arder sus resinas en fiestas, ceremonias y rituales. Ellos creían que el humo purificaba y transmitía mensajes a los dioses al llegar a los cielos."
CEIBA
"La ceiba es uno de los árboles más altos de América Tropical, puede medir hasta 50 metros de altura. Su tronco y follaje pueden cubrir hasta 1,600 metros cuadrados de superficie. Los mayas lo consideraban como un árbol sagrado, pues unía el mundo subterráneo de Xibalbá con el mundo de los vivos y situaba una en cada uno de los cuatro puntos cósmicos. Lo llamaban el árbol de la vida y la fecundidad, en códices mayas, la ceiba aparece con un papel fundamental como estructura del universo, axis-mundi o eje del mundo. Los mayas creían que las aves sagradas que se posaban sobre cada de las ceibas sostenían el universo.
Los árboles han sido importantes para todas las culturas a través del tiempo, y en épocas actuales están siendo amenazados por la tala inmoderada y otros efectos de nuestra forma de vida. El Día del Árbol, celebrado en el mes de julio es un llamado a cuidarlos y protegerlos."
OPINIÓN PERSONAL
Yo pienso que fue una cultura que sobresalió por todos sus aportes en las ramas de la medicina, matemáticas, astronomía. Y de las culturas de América la civilización maya es la que más sobresale en América.. Por sus aportes como ser su calendario maya, su
sistema de numeración vigesimal, fundaron 64 centros de ceremoniales entre
ellos copan en el occidente de honduras.. Que era una civilizacion inteligente, sabian mucho de lo que ocurrira o esta ocurriendo hoy en dia, o sea predecir el futuro. Esta fue una cultura que no se logró constituir en un imperio por que no fundaron una ciudad capital y no tuvieron un gobernante
central.
AZTECAS
UBICACIÓN
Los aztecas, desde su supuesto origen en el norte de México, hicieron un largo recorrido hasta llegar a una gran zona lacustre con islas de terreno pantanoso en la Cuenca de México. Se establecieron durante cortos períodos de tiempo en distintas zonas, de las que solían echarles por su agresividad, hasta llegar a la definitiva ubicación de los aztecas en lo que hoy conocemos como México.
HISTORIA
"Los aztecas, se quedaron definitivamente, a principios del siglo XIV d. C., en el valle de México. Allí fundaron su ciudad capital llamada Tenochtitlan, ubicada en la zona del lago Texcoco. En ese lugar se encontraron con otros pueblos y con ellos lucharon por quedarse con las mejores tierras y por el control político de la región. A los pocos años tenían bajo control a todos sus vecinos y establecieron un imperio que mantuvo su dominio en toda la zona.
Los aztecas impusieron su jerarquía sobre sus aliados, y extendieron su dominio hasta las costas del océano Pacífico y del golfo de México. Obtuvieron riqueza y poder gracias a la imposición de un estricto sistema de tributación, de esta manera, a la llegada de los españoles, en los inicios del siglo XVI, su capital era considerada la urbe más importante y magnificente de su época. La lengua dominante entre los aliados fue el náhuatl, que se convirtió en la “lingua franca” de gran parte de Mesoamérica, utilizada para nombrar la geografía del México antiguo, sustituyendo inclusive las voces de otros ancestrales idiomas.
Era una sociedad que por encima de todo valoraba la destreza de los guerreros, lo que les proporcionó una ventaja frente a las otras tribus rivales de la zona a la hora de poder someterlos y conquistar nuevos terrenos. A finales del siglo XV, los aztecas controlaban la totalidad del centro de México, formando un imperio militar que obligaba a sus rivales a pagar tributos.
Poseían una agricultura avanzada que servía de sustento a una enorme población. Construyeron edificios inmensos de diseño grandioso y destacaron en diferentes ramas del arte. Trabajaban bien los metales, aunque no conocían el hierro. Al no tener ningún animal de tracción adecuado, no emplearon la rueda como elemento motriz.
En la mejor parte de su época, durante el gobierno de los once reyes, las ciudades que componían el Imperio azteca estaban unidas no sólo por una lengua común y por usos y costumbres similares, sino que, aun en el aspecto político y en el religioso, dependían de un poder central cuya sede se encontraba Tenóchtitlán.
El Estado mexica fue una teocracia porque el emperador era considerado de origen divino, y los sacerdotes tenían a su cargo numerosas funciones de gobierno; eran los responsables de la preparación de las ceremonias religiosas y de los juegos rituales.
Este estado estaba encabezado por el huey-tlatoani, gobernante máximo electo por un consejo integrado por representantes de los veinte grupos de personas emparentadas o clanes en que se dividía la sociedad. Cuando el tlatoani tenía que tomar decisiones fundamentales, deliberaba con algunos asesores. El más importante fue el Cihuacóatl, quien colaboraba con él en el gobierno y lo reemplazaba en caso de ausencias. En los niveles inferiores había muchos funcionarios; entre ellos, los jueces encargados de vigilar el cumplimiento de las normas y los guardianes de los depósitos de armas.
Una de las principales características que distinguía a la cultura azteca era su afición por los sacrificios. La mitología azteca establecía que debía alimentarse al sol con sangre humana para darle fuerza y que amaneciera todos los días. Los sacrificios humanos se realizaban a gran escala; varios miles de ellos en un mismo día era algo normal. En ocasiones las víctimas eran decapitadas o despellejadas, arrancándoles el corazón cuando aún estaban vivas. Los sacrificios se llevaban a cabo en lo alto de enormes pirámides, para estar más cerca del sol, por lo que la sangre se derramaba por los escalones. Aunque la economía azteca se basó principalmente en el maíz, pensaban que los cultivos dependían de la provisión regular de la sangre de los sacrificios.
La agricultura fue la base de la economía azteca, y el maíz, la calabaza y el poroto, eran los cultivos más importantes. El comercio también era una actividad muy extendida. Intercambiaban productos con pueblos de diferentes regiones. El comercio de los aztecas se basaba principalmente en el trueque. Además que posiblemente habrían existido ferias en el imperio al igual que en el imperio incaico. Normalmente los comerciantes mexicas (pochtecas) intercambiaban productos de Tenochtitlan y alrededores para conseguir productos de lujo de las otras ciudades y naciones. Los comerciantes llegaban hasta lugares lejanos con artículos de mucho valor y de poco peso, como el cacao, gemas, algodón o preciosas plumas.
Entre los aztecas los sacerdotes eran los dueños del conocimiento; conocían la astronomía, la medicina y la escritura. La mayoría de la población no tenía acceso a los saberes. Los aztecas medían el tiempo según un calendario, este calendario tenía 365 días, y un “año sagrado”, llamado Tonalamatl, de 260 días; unos de esos días eran considerados muy propicios, mientras otros eran tenidos por nefastos. Este ciclo se dividía en 13 series de 20 días, cada una de las cuales se representaba por un símbolo; el conjunto de estos signos puede verse grabado en la Piedra del Sol.
Esta civilización terminó con la llegada de los españoles, a principios del siglo XVI. La sociedad azteca, se vio afectada por enfermedades europeas transmitidas por los primeros comerciantes, se desmoronó definitivamente al enfrentarse a un pequeño ejército español equipado con armas de acero, armas de fuego y unos cuantos caballos. La crueldad de los aztecas contribuyó a su declive, ya que los españoles no tuvieron ninguna dificultad en contar con la ayuda de las otras tribus de México."
El Estado mexica fue una teocracia porque el emperador era considerado de origen divino, y los sacerdotes tenían a su cargo numerosas funciones de gobierno; eran los responsables de la preparación de las ceremonias religiosas y de los juegos rituales.
Este estado estaba encabezado por el huey-tlatoani, gobernante máximo electo por un consejo integrado por representantes de los veinte grupos de personas emparentadas o clanes en que se dividía la sociedad. Cuando el tlatoani tenía que tomar decisiones fundamentales, deliberaba con algunos asesores. El más importante fue el Cihuacóatl, quien colaboraba con él en el gobierno y lo reemplazaba en caso de ausencias. En los niveles inferiores había muchos funcionarios; entre ellos, los jueces encargados de vigilar el cumplimiento de las normas y los guardianes de los depósitos de armas.
Una de las principales características que distinguía a la cultura azteca era su afición por los sacrificios. La mitología azteca establecía que debía alimentarse al sol con sangre humana para darle fuerza y que amaneciera todos los días. Los sacrificios humanos se realizaban a gran escala; varios miles de ellos en un mismo día era algo normal. En ocasiones las víctimas eran decapitadas o despellejadas, arrancándoles el corazón cuando aún estaban vivas. Los sacrificios se llevaban a cabo en lo alto de enormes pirámides, para estar más cerca del sol, por lo que la sangre se derramaba por los escalones. Aunque la economía azteca se basó principalmente en el maíz, pensaban que los cultivos dependían de la provisión regular de la sangre de los sacrificios.
La agricultura fue la base de la economía azteca, y el maíz, la calabaza y el poroto, eran los cultivos más importantes. El comercio también era una actividad muy extendida. Intercambiaban productos con pueblos de diferentes regiones. El comercio de los aztecas se basaba principalmente en el trueque. Además que posiblemente habrían existido ferias en el imperio al igual que en el imperio incaico. Normalmente los comerciantes mexicas (pochtecas) intercambiaban productos de Tenochtitlan y alrededores para conseguir productos de lujo de las otras ciudades y naciones. Los comerciantes llegaban hasta lugares lejanos con artículos de mucho valor y de poco peso, como el cacao, gemas, algodón o preciosas plumas.
Entre los aztecas los sacerdotes eran los dueños del conocimiento; conocían la astronomía, la medicina y la escritura. La mayoría de la población no tenía acceso a los saberes. Los aztecas medían el tiempo según un calendario, este calendario tenía 365 días, y un “año sagrado”, llamado Tonalamatl, de 260 días; unos de esos días eran considerados muy propicios, mientras otros eran tenidos por nefastos. Este ciclo se dividía en 13 series de 20 días, cada una de las cuales se representaba por un símbolo; el conjunto de estos signos puede verse grabado en la Piedra del Sol.
Esta civilización terminó con la llegada de los españoles, a principios del siglo XVI. La sociedad azteca, se vio afectada por enfermedades europeas transmitidas por los primeros comerciantes, se desmoronó definitivamente al enfrentarse a un pequeño ejército español equipado con armas de acero, armas de fuego y unos cuantos caballos. La crueldad de los aztecas contribuyó a su declive, ya que los españoles no tuvieron ninguna dificultad en contar con la ayuda de las otras tribus de México."
MITO DE LA CREACIÓN
El más fuerte y más grande de los dos, en el momento de lanzarse dudo y retrocedió, al ver esto el segundo dios quien era pequeño y humilde, sin dudar se lanza al fuego transformándose en el Sol. El primero, inspirado por el dios que se lanzó, lleno de coraje se lanzó sin dudar al fuego y se convirtió en la Luna.
Sin embargo el más fuerte y vigoroso, al momento de lanzarse a la hoguera, retrocede ante el fuego; por lo que el segundo, un pequeño dios, humilde, se lanza sin vacilar al fuego, convirtiéndose en el Sol. Al ver esto, el primer dios, sintiendo coraje, decide arrojarse a la hoguera, convirtiéndose en la Luna.
Es absolutamente necesario de alimentar a los dos cuerpos celestiales para que siguieran moviendo en el cielo. Así que los otros dioses deciden sacrificarse y ofrecen la “agua preciosa” que es necesaria para crear la sangre. Por eso, los humanos se ven obligados a recrear el sacrificio divino hasta el fin de los tiempos."
"Los dos mitos sobre la creación según la civilización azteca que se conocen son:
El monstruo de la tierra
En uno de ellos, Tezcatlipoca y Quetzalcóatl se dan cuenta de que los dioses se sienten solo y vacíos por lo que necesitan compañía. Así que necesitan crear la tierra. Sólo existía un gran mar, donde vivía el monstruo de la tierra. Para atraerlo, Tezcatlipoca ofreció su pie como cebo y el monstruo sale y lo devora. Antes de que se pudiera sumergir, los dos dioses lo cogen, lo estiran para dar forma a la tierra. Sus ojos se convierten en lagunas, sus lágrimas en ríos, sus orificios en cuevas. Después de eso, le dan el don de la vegetación para aliviar su dolor y más tarde, se le da la tarea de crear a los primeros hombres.
La leyenda del quinto sol
Al principio, todo era oscuro, sin vida, muerto. los dioses se reunieron en Teotihuacan planteando de quien debería crear el mundo, para eso uno de ellos tenían que tirarse a si mismo a una hoguera. Y dos fueron elegidos para ello.El más fuerte y más grande de los dos, en el momento de lanzarse dudo y retrocedió, al ver esto el segundo dios quien era pequeño y humilde, sin dudar se lanza al fuego transformándose en el Sol. El primero, inspirado por el dios que se lanzó, lleno de coraje se lanzó sin dudar al fuego y se convirtió en la Luna.
Sin embargo el más fuerte y vigoroso, al momento de lanzarse a la hoguera, retrocede ante el fuego; por lo que el segundo, un pequeño dios, humilde, se lanza sin vacilar al fuego, convirtiéndose en el Sol. Al ver esto, el primer dios, sintiendo coraje, decide arrojarse a la hoguera, convirtiéndose en la Luna.
Es absolutamente necesario de alimentar a los dos cuerpos celestiales para que siguieran moviendo en el cielo. Así que los otros dioses deciden sacrificarse y ofrecen la “agua preciosa” que es necesaria para crear la sangre. Por eso, los humanos se ven obligados a recrear el sacrificio divino hasta el fin de los tiempos."
DIOSES
Yacatecuhtli
Quetzalcóatl
"Era un poco el dios del todo: la vida, fertilidad, sabiduría, del día y la noche, los vientos. Es seguramente uno de las deidades más relevantes de los Aztecas por todo lo que representaba. Es una especie de serpiente con plumas y a la vez con forma humana."
Coatlicue
"Al igual que su antecesor, Coatlicue tenía forma de serpiente (ésta sí de manera integral) con cuatro manos y tres cabezas. Ella representa la vida y la muerte a la vez, por lo que se la considera la diosa de todos los dioses, así como la guía espiritual del renacimiento."
"Seguimos en la senda de los dioses con alguna característica reptil. El nombre en sí, significa: “la diosa de la serpiente en la cara”. Es la diosa de la luna, cuyos poderes compartidos con la serpiente que la tutelaba, dominaba el agua. Provocaba desmadre y tempestades, pero bendecía y regaba las regiones Aztecas."
"De aspecto totalmente extravagante y payasil, contrasta con lo que representaba la deidad de la muerte Azteca. Esposo de la diosa de la muerte, Mictlantecuhtli era amo y señor de las almas que iban a parar a su “infierno” particular. Un sitio de sombras y tinieblas que los Aztecas querían evitar a toda costa."
RELIGIÓN
Metzli
"Seguimos en la senda de los dioses con alguna característica reptil. El nombre en sí, significa: “la diosa de la serpiente en la cara”. Es la diosa de la luna, cuyos poderes compartidos con la serpiente que la tutelaba, dominaba el agua. Provocaba desmadre y tempestades, pero bendecía y regaba las regiones Aztecas."
Mictlantecuhtli
"De aspecto totalmente extravagante y payasil, contrasta con lo que representaba la deidad de la muerte Azteca. Esposo de la diosa de la muerte, Mictlantecuhtli era amo y señor de las almas que iban a parar a su “infierno” particular. Un sitio de sombras y tinieblas que los Aztecas querían evitar a toda costa."
RELIGIÓN
"La religión azteca era politeísta, aunque solo profesaban culto a unas pocas divinidades principales. Los dioses más importantes tenían relación con el ciclo solar y agrícola. Algunos de ellos eran Tezcatlipoca (dios de la noche y de los guerreros), Quetzalcoátl (creador del hombre y protector de la vida y la fertilidad), Huitzilopochtli (dios del Sol y la guerra) y Tláloc (dios de la lluvia y el trueno). En la religión azteca los sacrificios humanos eran muy corrientes.
Al llegar al valle de México, ellos trataron de incorporar la cultura y los dioses de las civilizaciones mas avanzadas que ya estaban establecidas y la de civilizaciones más antiguas como la Tolteca."
RITOS FUNERARIOS
Música Mortuoria
Cuando se desarrollaban las ceremonias mortuorias se entonaban cantos al compás de la música de flautas y bombos. Las ceremonias eran dirigidas por lo general por los ancianos del lugar, ya que ellos eran considerados los más sabios de toda la comunidad.
La señora de la muerte
Mictecacihuatl era “la Señora de las Aguas” según la lengua náhuatl, ella era la reina de Mictlan y era la encargada de custodiar los huesos de todos los muertos. Según la tradición local había muerto al nacer por este motivo también era considerada la Señora de la Muerte. A ella se la ve representada ayudando a su esposo el dios Mictlantecuhtli. Aunque en más de una oportunidad estaba en conflicto con él.
Ajuar fúnebre
Se usaba una mascara mortuoria que era revestida por turquesas. En ella se diferenciaban bien los dientes y el color blanco en los ojos, que estaban realizados en conchillas y sus pupilas en obsidiana.
El Señor de la Muerte
Este era el dios azteca de los infiernos y los muertos. Como lo dijimos anteriormente regia junto con su esposa. Era representado a través de un esqueleto humano, de calavera resaltada por los dientes descubiertos y las marcadas orbitas oculares. En muchas ocasiones se lo vio asociado con murciélagos, arañas y búhos, que eran seres que habitaban en la tierra y oscuridad.
Estatua de Tláloc
Esta estatua era un fragmento de una imagen del dios de la lluvia, que reinaba en Tlalocan. Lugar del paraíso donde crecían el maíz y las frutasen abundancia. En este sitio los muertos descansaban en paz y felicidad.
Consagración de la muerte
Existía una estrecha relación entre la vida de ultratumba y la terrenal. Esta relación ha quedado marcada en la cultura mexicana quien se ha manifestado en la proliferación de figuras esqueléticas de culto. Existe una artista muy importante en México que dedico gran parte de su obra a ellas, su nombre es Guadalupe Posada."
LIBRO SAGRADO
"El Popol Vuh es sin lugar a dudas el más importante de los textos mayas que se conservan. Se distingue no sólo por su extraordinario contenido histórico y mitológico, sino por sus cualidades literarias, las que permiten que se le pueda colocar a la altura de grandes obras épicas como el Ramayana hindú o la Ilíada y la Odisea griegas. Como éstas, el Popol Vuh no es un simple registro histórico, es a final de cuentas –como bien ha dicho Alan J. Christenson, autor de un reciente estudio y una traducción del texto quiché– una declaración universal sobre la naturaleza del mundo y el papel del hombre en él.
El contenido se puede dividir en los siguientes apartados:
La creación. En la primera parte del Popol Vuh, los dioses hacen surgir del mar primordial los valles y las montañas, y crean las plantas y los animales. Deciden crear a seres que los veneren y les hagan ofrendas. Los tres primeros intentos fracasan; en el primero las criaturas son los animales de cuatro patas y las aves, pero como son incapaces de hablar deciden hacer un segundo intento. En éste forman una criatura de lodo, pero ésta se disuelve al mojarse. En el tercer intento hacen hombres de madera, pero éstos son incapaces de venerarlos, por lo que deciden castigar su soberbia con un huracán y provocan que sus animales, sus herramientas y las piedras de sus casas se vuelvan contra ellos; los monos son los descendientes de aquellos hombres de madera. En el cuarto intento logran su propósito y crean al hombre, al que forman con maíz. Estos hombres, que saben cumplir sus obligaciones con sus creadores, son capaces de ver todo, en el tiempo y en el espacio, por lo que los dioses deciden nublar su visión. Ésta es la humanidad que ahora puebla la tierra.
Los héroes divinos. Además del recuento de la creación del mundo y los hombres, en el Popol Vuh se relatan las aventuras de los héroes divinos, que limpian de obstáculos para el hombre al mundo y establecen las pautas de conducta adecuada para la humanidad. En esta parte del libro los protagonistas son varias parejas, comenzando por Xpiyacoc y Xmucané, seguidos por sus hijos, nueras y nietos. Xpiyacoc y Xmucané fueron los primeros ajq’ij, “guardianes de los días”, los adivinos que interpretaban los augurios del calendario sagrado de 260 días. Sus dos hijos, quienes llevaban los nombres de dos de las fechas de ese calendario, fueron Uno Hunahpú y Siete Hunahpú. Los primeros hijos de Uno Hunahpú, los gemelos Uno Mono y Uno Artesano, se convirtieron en los patronos de todas las artes, incluida la escritura. Tiempo después, Uno y Siete Hunahpú procrearon juntos a otra pareja de gemelos llamados Hunahpú y Xbalanqué, cuya madre fue Xkik’, hija del señor del inframundo. Las aventuras de estos dos últimos gemelos transcurren en dos escenarios. El primero es la superficie de la tierra; el segundo, el inframundo, el Xibalbá. Los eventos en cada escenario aparecen combinados: los héroes pasan de la faz de la tierra al inframundo y viceversa. Esos movimientos, con los de los otros participantes en las historias, prefiguran los movimientos del Sol, la Luna, los planetas y las estrellas. Al final de la saga, Hunahpú se eleva para convertirse en el Sol y es seguido por Xbalanqué, quien asume el papel de la Luna llena."
ANIMAL SAGRADO
"Desde el inicio de las grandes culturas del mundo, los animales han tenido un gran peso en las creencias que han ido forjando a la humanidad. Ellos han habitado este planeta mucho antes que nosotros. Por eso muchas civilizaciones, desde los egipcios, los chinos y hasta las culturas mesoamericanas los han dotado de una personalidad y significado. Para estas culturas los animales eran considerados seres semejantes a los humanos. De esta manera al construir sus creencias se afianzó una relación de respeto y veneración hacia algunas especies.
Los mayas, al vivir en una región de bosques tropicales, estuvieron en contacto con toda clase de animales terrestres, acuáticos y aves. Los cuales asociaron con el culto religioso, la astronomía, las artes y hasta la vida económica. Todos cumplen con una acción que los vincula entre los cielos, la tierra y el inframundo.
El fuego del sol naciente fue asociado con el vuelo y los colores de la guacamaya roja. Mientras que el jaguar representaba el poder de lo nocturno. Este es uno de los animales con mayor simbolismo en esta cultura. Un animal magnificente el cual fue asociado a las clases altas, sacerdotes y guerreros mayas. Representantes de la oscuridad y el inframundo. Jaguar en maya es Balam, que fue el nombre dado a los sacerdotes que interpretaban la voluntad de los dioses.
El colibrí a pesar de su tamaño, es un ave muy apreciada por los mayas. Se dice que los colibríes llevan los pensamientos buenos de los hombres. Las mariposas representan a los guerreros muertos en combate. El quetzal es símbolo de la abundancia y la vida. Era tal su admiración que los mayas no cazaban estas aves, únicamente las atrapaban para tomar algunas de sus plumas, que usarían como atuendos o adornos para las clases políticas más altas, y las dejaban en libertad.
El búho es otra ave muy presente en la cultura maya. Se decía que conocía el camino hacia el Xibalbá, el mundo de los muertos. Es el acompañante del dios del inframundo y también se le asocia con características de sabiduría y clarividencia. Por otra parte los murciélagos también eran asociados con la muerte, los sacrificios y las fuerzas de la oscuridad, ellos son los guardianes de las cuevas.
La serpiente representa el mundo terrenal y la sabiduría del hombre. Considerada la encarnación terrestre del sol. Un ser sobresaliente no solo en la zona maya, también en las demás culturas prehispánicas. De ahí la adoración a Kukulcán o Quetzalcóatl, la serpiente emplumada que descendió hacia la tierra. El perro, Xoloitzcuintle, fungió como perro guardián y de compañía. En las creencias se decía que ellos eran tu compañero hacia el inframundo. Por eso eran enterrados junto a sus dueños para guiar el camino de sus almas. También había animales como el venado que eran relacionados con la magia y solo se le permitía a las clases altas cazarlos o comer su carne.
Los chamanes tenían la posibilidad de convertirse en 13 animales diferentes, como un perro o un mono.
Mientras tanto, en el mundo acuático la tortuga se relaciona con la vida del océano. Su caparazón simbolizaba a la tierra. Pawahtún, dios cargador del cosmos es representado cargando un caparazón de tortuga. Además las tortugas marinas también eran asociadas con la longevidad y el trueno. En conclusión cada ser de la fauna del mundo maya cumple una función dentro del ciclo de la naturaleza. Al final, todos somos parte de un todo."
PLANTA SAGRADA
Amaranto
"Por sus notables cualidades alimenticias, forrajeras, medicinales e industriales, la alegría o amaranto, semilla nativa de México y Centroamérica, se cultiva actualmente en Estados Unidos, Nepal, China e India. Es uno de los 36 cultivos más prometedores del mundo, y se le considera como el mejor alimento de origen vegetal para consumo humano. Con un historial que data de más de 5 mil años a.C, el amaranto (Amaranthus spp) se consume generalmente como cereal tostado, sus hojas se preparan como quintoniles, y su semilla en mazapanes, harinas, pinole, atoles, horchatas, hojuelas, panqués y gelatinas.
El uso del huauhtli, nombre que le daban los antiguos mexicanos, se extiende incluso con fines de ornato, destaca en su página electrónica, la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales (Semarnat). La dependencia subrayó que la industria obtiene materia prima alimenticia de la alegría para enriquecer harinas, concentrados, aceites, almidones y colorantes, y para la cosmetología, la química y la farmacéutica, entre otros. Enfatizó en la historia de esta semilla, ya que los aztecas elaboraban con amaranto pan con forma de Tezcatlipoca, Quetzalcóatl, Tláloc, Chalchiuhtlicue, Coatlicue, Xiuhtecuhtli, Chicomecóatl, Matlalcueye, Iztactépetl y Opuchtli, deidades que así personificaban para sacralizar “su carne” y consumirla con gran reverencia en rituales. Esta práctica resultó inaceptable para los colonizadores españoles, lo mismo que los tamales que se ofrendaban a los muertos y al elemento fuego, pues erróneamente pensaban que los teñían con la sangre de los sacrificios humanos, cuando era solo alimento de los dioses.
Por ello, el cultivo y consumo del amaranto fue prohibido hasta casi desaparecer pero, conservado en zonas apartadas de la Conquista, hoy prevalece en Puebla, el mayor productor, Morelos, Tlaxcala, Ciudad de México, Estado de México y Guanajuato.
El amaranto contiene más proteínas que el maíz y el arroz, y 80 por ciento más que el trigo; las vitaminas A, B, C, B1, B2 y B3; ácido fólico, calcio, hierro y fósforo, y es rica fuente de aminoácidos como la lisina. Es así uno de los alimentos más completos."
El uso del huauhtli, nombre que le daban los antiguos mexicanos, se extiende incluso con fines de ornato, destaca en su página electrónica, la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales (Semarnat). La dependencia subrayó que la industria obtiene materia prima alimenticia de la alegría para enriquecer harinas, concentrados, aceites, almidones y colorantes, y para la cosmetología, la química y la farmacéutica, entre otros. Enfatizó en la historia de esta semilla, ya que los aztecas elaboraban con amaranto pan con forma de Tezcatlipoca, Quetzalcóatl, Tláloc, Chalchiuhtlicue, Coatlicue, Xiuhtecuhtli, Chicomecóatl, Matlalcueye, Iztactépetl y Opuchtli, deidades que así personificaban para sacralizar “su carne” y consumirla con gran reverencia en rituales. Esta práctica resultó inaceptable para los colonizadores españoles, lo mismo que los tamales que se ofrendaban a los muertos y al elemento fuego, pues erróneamente pensaban que los teñían con la sangre de los sacrificios humanos, cuando era solo alimento de los dioses.
Por ello, el cultivo y consumo del amaranto fue prohibido hasta casi desaparecer pero, conservado en zonas apartadas de la Conquista, hoy prevalece en Puebla, el mayor productor, Morelos, Tlaxcala, Ciudad de México, Estado de México y Guanajuato.
El amaranto contiene más proteínas que el maíz y el arroz, y 80 por ciento más que el trigo; las vitaminas A, B, C, B1, B2 y B3; ácido fólico, calcio, hierro y fósforo, y es rica fuente de aminoácidos como la lisina. Es así uno de los alimentos más completos."
INCAS
UBICACIÓN
Los incas eran un pueblo que vivía en la parte occidental de América del Sur, en particular en los Andes, en la intersección de Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Chile. La expansión de la civilización Inca duró aproximadamente desde 1438 hasta 1532.
HISTORIA
El Imperio incaico se originó en el territorio del Perú ocupando la costa, sierra y selva alta del territorio peruano (abarcando aproximadamente la mitad de su actual superficie). A comienzos del siglo XIII inicia la historia inca desde el Cuzco como capital teniendo a Manco Cápac como fundador.
MITO DE LA CREACIÓN
"Cuenta la leyenda, que el dios Viracocha, creó un mundo sin luz y dio vida a unos gigantes que no lo respetaron ni lo obedecieron. Disconforme con el resultado de su creación, Viracocha envió un diluvio que sumergió a la tierra transformándola completamente. Una vez que los gigantes desaparecieron, Viracocha decidió crear hombres pero de un tamaño semejante al suyo. Para que los hombres pudieran apreciar su obra resolvió iluminar la tierra por medio del sol, la luna y las estrellas. Creo también plantas árboles y animales.
Viracocha hizo aparecer a un enviado suyo, Viracochan, un hombre que imponía respeto, para que instruyera a los hombres sobre la manera de conducirse para vivir en paz y armonía. El les enseñaba como cultivar y cuando cosechar. Las hierbas que podían utilizar como medicina, y los vestidos que debían usar. Les enseñaba con bondad y mucha paciencia.
A pesar de todos los beneficios que las enseñanzas de Virocochan les producía, muchos hombres lo injuriaron y se reían de él porque vestía una túnica andrajosa. Ellos fueron convertidos en piedras. Hubo quienes trataron de escapar de su furia, pero fueron alcanzados por fuego volcánico. Solo allí se dieron cuenta que estaban ante un ser poderoso al que le debían obediencia y respeto.
Viracochan hizo un largo recorrido. Al llegar a un hermoso valle creó a una persona a la que llamó Alcaviza y a ese lugar le dio por nombre Cuzco. Luego exclamó: Después de Alcaviza, llegarán los incas orejones. Mi deseo es que sean respetados. Este era un anticipo de la llegada a Cuzco de Ayar Manco y Mama Ocllo, fundadores del Imperio Inca
Viracochan tenía muchos nombres: Tumupa, Tarapacá, Viracochan, Pachayachicachan, Bichaycamayoc, Cunacuycamayoc, Pachacan. Todos esos nombres significan: El enviado de Viracocha, su fuente, el predicador, el encargado del presente o el conocedor del tiempo.
Cuando Viracochan llegó cerca del Ecuador, les anticipó a los hombres muchas cosas que habrían de suceder y luego se introdujo en el mar caminando sobre el agua.
Había una vez un valle muy fértil rodeado de montañas altísimas. Ese valle estaba ubicado en el territorio que hoy ocupa el norte de Bolivia y el sur de Perú. Los hombres que allí habitaban vivían felices sin preocupaciones. Los Apus, dioses de las montañas, les procuraban todo lo que necesitaban, desde alimento hasta abrigo. Además los protegían de todos los peligros y angustias. Los Apus habían puesto todos estos bienes a disposición de los hombres con una sola condición: Que ningún hombre debía escalar jamás la montaña donde ardía el fuego sagrado.
Los hombres siempre habían obedecido el mandato de sus dioses protectores, pero un día, el diablo, molesto de ver tanta paz y tranquilidad, comenzó a instigar a los hombres para que compitieran entre ellos para averiguar quién de ellos era el más valiente. La muestra de coraje consistía en desafiar a los dioses.
Un día, los hombres decidieron escalar la montaña donde ardía el fuego sagrado, pero los Apus los sorprendieron a mitad de camino. Al ver que los hombres habían desobedecido su mandato decidieron exterminarlos. Bajo la orden de los dioses, cientos de pumas que poblaban la montaña del fuego sagrado salieron de sus cuevas y comenzaron a devorarlos. Los hombres pidieron ayuda al diablo, pero este los ignoró porque ya había logrado lo que pretendía.
Desde lo alto del cielo, Inti, el dios del Sol contemplaba la masacre con tristeza. Tanto era su dolor que lloró amargamente durante cuarenta días. Tan profuso fue su llanto que sus lágrimas inundaron el valle por completo. Todos los hombres murieron salvo un hombre y una mujer que estaban en una barca de juncos. Cuando el sol volvió a brillar vieron que se encontraban navegando sobre un lago enorme. Y sobre las aguas del lago podían verse los pumas ahogados transformados en estatuas de piedra. Esta pareja llamó al lago Titicaca que significa el lago de los Pumas de Piedra.
Hacia el norte del lago Titicaca había una región donde los hombres vivían como animales salvajes. Sus casas eran cuevas en la montaña. Se alimentaan matando animales y arrancando frutos de los árboles. Para ellos no existían las leyes ni la justicia ni los dioses. Un día, el dios del sol, Inti, decidió que había que ocuparse de instruir y civilizar a estos hombres. Inti convocó a su hijo Ayar Manco y a su hija Mama Ocllo y les pidió que descendieran a la tierra y crearan un imperio.
Entre sus deberes, debían instruir a sus habitantes en las artes de cultivar y cosechar. Debían también enseñarles a respetarse entre ellos y a venerar a su dios creador, el sol. También les ordenó fundar la capital del nuevo imperio. Para ello les confió un bastón de oro y les dijo: Al llegar al lago Titicaca deberán caminar hacia el norte cada vez que se detengan deberán apoyar el bastón en la tierra. Cuando el bastón se hunda sin dificultad, es porque han llegado al lugar indicado para fundar la gran ciudad que será la capital del imperio. Esa ciudad se llamará Cuzco y desde ese lugar gobernarán el imperio del sol.
Al día siguiente, los hermanos, ricamente vestidos , descendieron sobre el lago. Los hombres y las mujeres que los vieron quedaron deslumbrados y convencidos de que se trataba de seres sobrenaturales y los siguieron a la distancia. Los hermanos comenzaron su larga caminata hacia el norte apoyando en la tierra el bastón cada vez que se detenían. Los días pasaron, pero como el bastón no se hundía, seguían caminando. Un día llegaron a un hermoso y fértil valle. Cuando se sentaron a contemplarlo apoyaron el bastón de oro y este se hundió sin oponer resistencia. Esa era la señal que estaban esperando. Allí construirían la capital del imperio, el Cuzco que significa el ombligo del mundo.
Ayar Manco se ocupó de instruir a los varones a cultivar y cosechar. A construir sus viviendas y a cazar. Mama Ocllo se ocupó de las mujeres. Les enseño a hilar y a tejer con la lana de las llamas. A cocinar y a mantener el orden en sus casas. Ayar Manco pasó a llamarse Manco Capac. Junto a su hermana Mama Ocllo, que se convirtió en su esposa, gobernó el imperio del sol. A partir de ese momento todos los sucesivos emperadores fueron descendientes de Manco Capac y gobernaron el imperio con sus hermanas devenidas en esposas."
A pesar de todos los beneficios que las enseñanzas de Virocochan les producía, muchos hombres lo injuriaron y se reían de él porque vestía una túnica andrajosa. Ellos fueron convertidos en piedras. Hubo quienes trataron de escapar de su furia, pero fueron alcanzados por fuego volcánico. Solo allí se dieron cuenta que estaban ante un ser poderoso al que le debían obediencia y respeto.
Viracochan hizo un largo recorrido. Al llegar a un hermoso valle creó a una persona a la que llamó Alcaviza y a ese lugar le dio por nombre Cuzco. Luego exclamó: Después de Alcaviza, llegarán los incas orejones. Mi deseo es que sean respetados. Este era un anticipo de la llegada a Cuzco de Ayar Manco y Mama Ocllo, fundadores del Imperio Inca
Viracochan tenía muchos nombres: Tumupa, Tarapacá, Viracochan, Pachayachicachan, Bichaycamayoc, Cunacuycamayoc, Pachacan. Todos esos nombres significan: El enviado de Viracocha, su fuente, el predicador, el encargado del presente o el conocedor del tiempo.
Cuando Viracochan llegó cerca del Ecuador, les anticipó a los hombres muchas cosas que habrían de suceder y luego se introdujo en el mar caminando sobre el agua.
El Lago Titicaca
Había una vez un valle muy fértil rodeado de montañas altísimas. Ese valle estaba ubicado en el territorio que hoy ocupa el norte de Bolivia y el sur de Perú. Los hombres que allí habitaban vivían felices sin preocupaciones. Los Apus, dioses de las montañas, les procuraban todo lo que necesitaban, desde alimento hasta abrigo. Además los protegían de todos los peligros y angustias. Los Apus habían puesto todos estos bienes a disposición de los hombres con una sola condición: Que ningún hombre debía escalar jamás la montaña donde ardía el fuego sagrado.
Los hombres siempre habían obedecido el mandato de sus dioses protectores, pero un día, el diablo, molesto de ver tanta paz y tranquilidad, comenzó a instigar a los hombres para que compitieran entre ellos para averiguar quién de ellos era el más valiente. La muestra de coraje consistía en desafiar a los dioses.
Un día, los hombres decidieron escalar la montaña donde ardía el fuego sagrado, pero los Apus los sorprendieron a mitad de camino. Al ver que los hombres habían desobedecido su mandato decidieron exterminarlos. Bajo la orden de los dioses, cientos de pumas que poblaban la montaña del fuego sagrado salieron de sus cuevas y comenzaron a devorarlos. Los hombres pidieron ayuda al diablo, pero este los ignoró porque ya había logrado lo que pretendía.
Desde lo alto del cielo, Inti, el dios del Sol contemplaba la masacre con tristeza. Tanto era su dolor que lloró amargamente durante cuarenta días. Tan profuso fue su llanto que sus lágrimas inundaron el valle por completo. Todos los hombres murieron salvo un hombre y una mujer que estaban en una barca de juncos. Cuando el sol volvió a brillar vieron que se encontraban navegando sobre un lago enorme. Y sobre las aguas del lago podían verse los pumas ahogados transformados en estatuas de piedra. Esta pareja llamó al lago Titicaca que significa el lago de los Pumas de Piedra.
Manco Capac
Hacia el norte del lago Titicaca había una región donde los hombres vivían como animales salvajes. Sus casas eran cuevas en la montaña. Se alimentaan matando animales y arrancando frutos de los árboles. Para ellos no existían las leyes ni la justicia ni los dioses. Un día, el dios del sol, Inti, decidió que había que ocuparse de instruir y civilizar a estos hombres. Inti convocó a su hijo Ayar Manco y a su hija Mama Ocllo y les pidió que descendieran a la tierra y crearan un imperio.
Entre sus deberes, debían instruir a sus habitantes en las artes de cultivar y cosechar. Debían también enseñarles a respetarse entre ellos y a venerar a su dios creador, el sol. También les ordenó fundar la capital del nuevo imperio. Para ello les confió un bastón de oro y les dijo: Al llegar al lago Titicaca deberán caminar hacia el norte cada vez que se detengan deberán apoyar el bastón en la tierra. Cuando el bastón se hunda sin dificultad, es porque han llegado al lugar indicado para fundar la gran ciudad que será la capital del imperio. Esa ciudad se llamará Cuzco y desde ese lugar gobernarán el imperio del sol.
Al día siguiente, los hermanos, ricamente vestidos , descendieron sobre el lago. Los hombres y las mujeres que los vieron quedaron deslumbrados y convencidos de que se trataba de seres sobrenaturales y los siguieron a la distancia. Los hermanos comenzaron su larga caminata hacia el norte apoyando en la tierra el bastón cada vez que se detenían. Los días pasaron, pero como el bastón no se hundía, seguían caminando. Un día llegaron a un hermoso y fértil valle. Cuando se sentaron a contemplarlo apoyaron el bastón de oro y este se hundió sin oponer resistencia. Esa era la señal que estaban esperando. Allí construirían la capital del imperio, el Cuzco que significa el ombligo del mundo.
Ayar Manco se ocupó de instruir a los varones a cultivar y cosechar. A construir sus viviendas y a cazar. Mama Ocllo se ocupó de las mujeres. Les enseño a hilar y a tejer con la lana de las llamas. A cocinar y a mantener el orden en sus casas. Ayar Manco pasó a llamarse Manco Capac. Junto a su hermana Mama Ocllo, que se convirtió en su esposa, gobernó el imperio del sol. A partir de ese momento todos los sucesivos emperadores fueron descendientes de Manco Capac y gobernaron el imperio con sus hermanas devenidas en esposas."
DIOSES
Viracocha
"Viracocha era el dios creador. Cuenta la leyenda que Viracocha surgió de las aguas y más tarde creó el cielo y la tierra. Tenía como compañero a un pájaro llamado Inti, con forma de picaflor de oro, que podía conocer el pasado y el futuro. Las plumas del Inti adornaban la corona del emperador inca. A Viracocha lo representaban con dos varas en las manos, como si fuesen jabalinas u hondas."
Pachacamac
"Pachacamac era otra versión del dios Viracocha, Era el dios de los terremotos y temblores de tierra, muy frecuentes en la región andina. Considerado hacedor del mundo y creador de los yuncas de Perú. Era el marido de Mama Pacha y sus hermanos eran Viracocha y Manco Capac. Cuando creó al primer hombre y la primera mujer, olvidó que debían alimentarse para subsistir y murieron de hambre. La mujer acusó a Pachacamac de negligente, entonces, él le otorgó a la mujer la fertilidad y ella dio a luz un hijo. El dios mató al hijo, cortó en pedacitos su cuerpo y los arrojó a la tierra. De allí crecieron frutas y vegetales. El segundo hijo de la mujer, Wichama, logró escapar de las manos del dios, entonces el dios mató a la mujer. Wichama vengó la muerte de su madre atrayendo al dios hacia el mar."
Inti
"Inti era el dios del Sol y el asistente de Viracocha, su padre. Inti era la deidad más popular del panteón inca al que le dedicaron muchos santuarios. Allí le hacían ofrendas en oro, plata, animales y jóvenes muy hermosas. Se lo representaba con un disco dorado con facciones humanas. Selo considerba padre del Inca legendario Manco Capac I y de Mama Ocllo. También le ofrecían sacrificios humanos de reos condenados a muerte."
Illapa
"Illapa era el dios del clima y uno de los dioses más populares. Su nombre significa rayos y truenos. Se creía que hacía llover desde la Vía Láctea con agua que guardaba en una jarra. En tiempos de sequía, los incas acostumbraban atar perros negros hasta que sufrieran hambre para que el dios Ilyap´a se compadeciera de ellos y enviara la lluvia."
Mama Quilla
"Mama Quilla era la madre y esposa del dios Inti. Era la patrona del firmamento. En el templo del sol había una estatua dedicada a su culto."
Pacha Mama
"Pacha Mama era la diosa madre de la tierra. Patrona de la fertilidad de los campos. A ella se le hacían ofendas especiales para obtener una buena cosecha."
Mama Sara
"Madre del maiz o del alimento. El maíz, junto con la coca y la papa eran alimentos primordiales de los incas."
Mama Cocha
"Era la madre del mar. Venerada especialmente por los pescadores para calmarlas aguas y obtener los beneficios de una pesca abundante. Mama Cocha representaba también todo lo femenino."
Apo
"Se llamaba Apo al dios inca de las montañas."
Coco Mama
"Coco Mama era la diosa de la salud y la felicidad. En un principio fue considerada una diosa promiscua. Sus amantes la dividieron en dos partes. Su cuerpo se transformó en la primera planta de coca. A los hombres que mascaban coca no se les permitía tocar a sus hijos si antes no satisfacían sexualmente a sus esposas. Los antiguos creían que la planta de coca brindaba salud y felicidad."
RELIGIÓN
"La religion era uno de los fundamentos principales de la cultura Inca, era un instrumento importante para la dominacion de las culturas sometidas y para mantener el orden en el imperio. El centro del universo religioso Inca era el Coricancha; El templo del Sol, en el Cuzco que se caracterizo por lo siguiente:
-Es politeista: es decir se adoraron a varios dioses
-Es panteîsta: habia dioses a seres del mundo natural
-Es heliatra: su concepcion reliosa giraba alredeor de una creencia principal representada por el sol
-Es ciclica: es decir que se produce en cada tiemp un caos obligando a los dioses a intervenir
-Creaciones por adoracion
-Es mitologica porque su sustento se realiza a traves de mitos
-Es selectiva ya que cada dios tenia un culto determinado y titos propios.
Los Incas creían que el mundo comenzó con el dios de la creación, Tici Viracocha o Pachacamac, que salió del río Titicaca. La gente que vivía cerca de este río había ofendido Viracocha, y éste los destruyó y los convirtió en piedra. Esta creencia de la creación del mundo era la principal entre los Incas, pero los aristócratas, tenían un tipo de creencias diferente, pero se dejaron en secreto.Otra de las creencias de los Incas era que dentro de las piedras vivían los espíritus que tenían la capacidad de convertirse en hombre y viceversa. Por esto, los Incas adoraban a las piedras y le daban mucho valor. De hecho, en la historia de la creación, Viracocha convirtió a los seres rebeldes en piedras, y estas piedras fueron consideradas “huacas” o piedras sagradas. Una leyenda cuenta que durante una guerra, uno de los gobernadores más poderosos de los Incas, Pachacutec, rezó a los dioses y las piedras que había en el campo se transformaron en un montón de soldados, que vencieron a los Chanca, sus enemigos.
Los Incas también creían en la reencarnación (que el alma del muerto se transportaba a otro cuerpo), la adivinación (que había gente que tenía el poder de adivinación), la ubicuidad (que los dioses podían estar en todos los sitios a la vez).
Las prácticas religiosas tradicionales de los incas, eran consultas da los oráculos, sacrificios a los dioses como ofrenda, entrar en trances religiosos y confesar públicamente sus pecados. Las ceremonias públicas religiosas eran muchas, y muy complicadas. Estaban basadas sobretodo en temas de la agricultura, la salud y la curación de enfermedades, sobretodo con la recolección de la cosecha y el cultivo. En las ceremonias más importantes se sacrificaban animales vivos y en raras ocasiones, también humanos, como ofrenda a los dioses. También acompañaban las ceremonias con música. Habían muchas fiestas religiosas anuales entre los Incas, y se regulaban con el calendario Inca, muy preciso, y con el año agrícola."
RITOS FUNERARIOS
La mayoría de las religiones de los pueblos que constituían el Imperio Inca tenían rasgos comunes, como la existencia de una Pachamama (adoración a la tierra) y un Viracocha (adoración a un Dios Creador) que eran los dioses mas populares del imperio Inca, junto al Dios inti o "Sol".
"La cultura Inca se caracterizó por sus creencias mágico-religiosas donde la muerte y la vida eran una. No desaparecía el ser, sino que se producía un viaje hacia otra vida, al mundo de las Huacas (lugares sagrados).
Los incas creían que la vida continuaba después de la muerte y por esta razón enterraban a sus difuntos en posición fetal y muchas veces dentro de una vasija que ellos mismos fabricaban. Se debía a que ésta cultura creía en la reencarnación. Por lo tanto, intentaban recrear el vientre materno a través de la vasija para de esta forma preparar al cuerpo del difunto para un nuevo nacimiento.
Según refieren las crónicas de Guamán Poma de Ayala, en la época Inca, la preparación del cadáver para la momificación consistía en que el fallecido era vestido con sus mejores trajes, acompañado con productos que más le gustaban en vida, para luego usar las técnicas de embalsamiento y así momificar a sus muertos con telares especiales. Después lo enterraban en medio de danzas y cánticos con chicha y hojas de coca.
Según el cronista Bernabé Cobo: “En fallecimiento del indio, se hacían sus deudos grandes llantos y ceremonias antes que lo enterrasen…celebraban estos llantos bailando al son de tambores y cantando endechas tristes y lamentosas…daban de comer y beber a cuantos acudían a estos mortuorios, los parientes y amigos del muerto…”
Dentro de las Tumbas también colocaban objetos de oro y plata, pues el oro para ellos representaba al Sol y la Plata representaba a la Luna. Por esta razón sus templos eran decorados con láminas de plata y oro, ellos no conocían el dinero. Realizaban el trueque (intercambio de productos). Más para los españoles, el oro y la plata tenía un valor monetario. Es así que cuando se enteraron que dentro de las tumbas podían encontrar oro y plata, destruyeron y saquearon gran cantidad de tumbas.
A los cuerpos embalsamados se les hacían sacrificios y se tenía mucho cuidado en su veneración.
Según la crónica de Cieza de León: cuando moría un Inca (el gobernante, el rey), los haravicos o poetas, seleccionados por sus habilidades retóricas componían breves versos sobre la historia del Inca y todos los acontecimientos relevantes de su reinado y en todo el imperio. Fueran estos buenos o malos. Así, cuando se cantaba al futuro inca y al pueblo, estos podían conocer su pasado.
Si bien con la llegada de los españoles y la extirpación de idolatrías, se habría tratado de suprimir las expresiones colectivas vinculadas con el ritual y las creencias andinas, sin embargo, esto jamás habría pasado, pues hasta la actualidad de una forma u otra se ha conservado muchas de las ceremonias y rituales funerarios."
LIBRO SAGRADO
"En 1609, siete décadas después de la caída del imperio incaico, se publicó el libro Comentarios Reales de los Incas, escrito por el Inca Garcilaso de la Vega, hijo de una princesa inca y de un conquistador noble español.
El libro se considera, todavía hoy, una cápsula del tiempo que permite conocer los detalles del día a día del último gran imperio precolombino. Garcilaso explica cómo el Inca (el rey del imperio) era considerado el hijo del mismísimo dios del Sol. Como dios y ser sagrado que era no podía andar, y por ello viajaba por los caminos reales de su vasto imperio sentado en un trono a lomos de sus sirvientes.
Tal era el grado de veneración hacia él que, si algo se le caía durante el camino, el lugar pasaba a ser sagrado y allí debían construir un templo en su honor. Nadie podía mirar a los ojos del Inca o dirigirse a él, ni siquiera cuando se le realizaban ofrendas. Y aquellos súbditos que no tenían nada que darle tenían que arrancarse las pestañas para poder arrojárselas a su dios.
Un dios que no podía usar la misma ropa dos veces, aunque estuviera bordada con la fina lana de la vicuña; un dios que tenía que casarse con al menos una hermana para mantener la pureza de la sangre. Una hermana que, al morir su dios y marido, era sacrificada junto al resto de esposas, acompañadas de algunos sirvientes y de llamas, blancas y marrones."
ANIMAL SAGRADO
El Kuntur o Condor
Un dios que no podía usar la misma ropa dos veces, aunque estuviera bordada con la fina lana de la vicuña; un dios que tenía que casarse con al menos una hermana para mantener la pureza de la sangre. Una hermana que, al morir su dios y marido, era sacrificada junto al resto de esposas, acompañadas de algunos sirvientes y de llamas, blancas y marrones."
ANIMAL SAGRADO
El Kuntur o Condor
"El Kuntur o Condor o Vultur Gryphus representa el Hanan Pacha o Mundo aereo, el cielo y es mensajero de los Dioses en esta parte. Es una aves andina que nidifica generalmente en las alturas entre 3 y 5000m de altura en partes abruptas dificiles de alcanzar a los predatores potenciales de sus huevos y crias sabiendo que en termino general una pareja tiene un huevo cada 2 años. Es uno de los aves de mas grande envergadura puede pasar los 3m las alas abiertas, por un peso de unos 12 kg, se alimenta de animales muertos de grandes a pequeños."
El Puma
"El Puma representa en Kay Pacha o mundo de superficie sobre el cual caminamos, y es symbolo de la fuerza. El Puma es un felino andino, que impresiono tanto los Incas y su noveno soberano que se afirma que decidieron dar a su ciudad capital "Cusco" o "Q'osqo" o "Q'usqu" la forma urbanistica de un puma sentado o listo a saltar."
El Amaru o Mach'aqway
"El Amaru o Mach'aqway, la serpienterepresenta el Uju Pacha o Mundo Subteraneo y es simbolo de el conocimiento, la inteligencia y eventualmente la sabiduria."
PLANTA SAGRADA
La Cantuta, Cantua
"La Cantuta, cantua o qantu es la Flor Nacional del Perú. Es también llamada La Flor Sagrada de los Incas. Es un arbusto siempre verde de 3 a 4 metros de altura, cuyo nombre botánico es Cantua buxifolia y pertenece a la familia de las Polimonaceae. Arbusto muy resistente a las sequías y plagas, de exquisitas flores que alcanzan tonalidades deslumbrantes entre el rojo intenso a casi fucsia, hasta el amarillo y anaranjado intensos. Es cultivada y plantada en forma ornamental en muchos jardines y áreas verdes de diversas partes del Valle Sagrado, sobretodo en importantes lugares considerados ceremoniales. Se puede ver una linda variedad de sus colores en los jardines del templo del Coricancha en la ciudad del Cusco.
Planta nativa de los Andes del Perú, su bella flor estuvo siempre presente en las grandes ceremonias Incas, asociada sagradamente también a la conservación del agua y la humedad. La Flor del Qantu florece todo el año, desde los 1200 hasta los 3800 msnm, sus vivos colores han inspirado muchos rituales de consagración a los Apus, al Sol y a la vida."
El Amaranto
"El Amaranto (amaranthus caudatus), es una planta amarantácea de rápido crecimiento, con hojas, tallos y flores moradas, esta coloración se debe a la presencia de betalainas, Sus vistosas flores brotan del tallo principal, en algunos casos las inflorescencias llegan a medir 90 cm, creando vistosos campos de cultivo. Alrededor de 1200 variedades aún se mantienen en los Andes. El Amaranto se adapta fácilmente a distintos ambientes, tiene un tipo eficiente de fotosíntesis, crece rápidamente y no requiere de mucho mantenimiento."
OPINIÓN PERSONAL
Pues el imperio Inca, fue un gran imperio y una cultura avanzada en el continente americano, antes de su descubrimiento por parte de los europeos también fue una civilización muy brillantes Creo el Imperio mas grandes en América precolombina
Ocupo los territorios del sur de colombia ecuador, peru, bolivia y el centro de chile. Con esto se puede decir que fue una de las mejores civilizaciones indigenas.
Ocupo los territorios del sur de colombia ecuador, peru, bolivia y el centro de chile. Con esto se puede decir que fue una de las mejores civilizaciones indigenas.
MUISCAS
UBICACIÓN
los Muiscas en el momento de la conquista española era el actual Altiplano Cundiboyacense, que se extiende sobre la cordillera oriental colombiana desde los 4º de latitud sur hasta los 6º de latitud norte a unos 2500 metros sobre el nivel del mar, como altura promedio.
HISTORIA
"La historia precolombina de los muiscas es en realidad pobre por la pérdida de mucho material que permita una reconstrucción detallada a causa de las guerras de conquista durante el siglo XVI. Todo lo que sabe de los muiscas precolombinos es gracias a la tradición oral, las crónicas de los conquistadores y a las excavaciones arqueológicas adelantadas especialmente después de la Independencia. Los muiscas, llamados muixcas o moxcas por los conquistadores españoles, habitaron las regiones centrales de la actual Colombia, aunque los focos de su cultura se encontraban en los valles altos de la cordillera Oriental, en las cercanías de Bogotá y Tunja. Las excavaciones realizadas en el área del altiplano cundiboyacense dejan evidencias de una gran actividad humana en ese territorio a partir del periodo arcaico, es decir, hace más de 10 000 años, al inicio del Holoceno. Ello terminó con una hipótesis tenida como válida durante el siglo XIX, de que los muiscas habían sido los primeros habitantes del Altiplano. Colombia cuenta además con uno de los yacimientos arqueológicos más antiguos del continente, El Abra, cuya edad es datable incluso hasta el 11 000 a. n. e. Otros vestigios arqueológicos relacionados con El Abra determinan una cultura agrícola denominada abriense. Por ejemplo en Tibitó se encontraron artefactos abrienses datados a partir del 9740 a. n. e. y en la Sabana de Bogotá, en el abrigo de Tequendama otras herramientas líticas que datan de un milenio más tarde elaboradas por cazadores especializados. Entre los hallazgos más apreciados se encuentran esqueletos humanos completos del 5000 a. n. e. Los análisis han demostrado que los abrienses eran otra etnia diferente a los muiscas con lo que se termina la hipótesis de que estos ocuparon un territorio vacío. En el momento de la llegada de los españoles, en 1536, la civilización muisca contaba con una población de medio millón de habitantes. Los indígenas de Cota vivían en Bogotá, una de las cuatro confederaciones que estructuraban la organización política-territorial muisca. Sus habitantes cultivaban maíz, practicaban la cacería de venado; estas actividades se complementaban con la confección de textiles. Su organización social tradicional se regía por un patrón de residencia matrilocal; practicaban la endogamia y matrilinealidad. En 1538, tras los primeros enfrentamientos armados, Gonzalo Jiménez de Quesada consiguió dividir a los caudillos muiscas entre sí, y así los sometió con facilidad. La penetración española a lo largo del siglo XVI significó el derrumbamiento de las estructuras políticas y sociales de los muiscas. En el siglo XVIII, el idioma de este pueblo perdió su carácter unitario y fue sustituida por el español. Algunos dialectos locales sobrevivieron, sin embargo, en las zonas montañosas. En principio, los conquistadores sujetaron los cacicazgos muisca al sistema de encomienda y posteriormente, a finales del siglo XVI, al de los resguardos. El resguardo de Cota fue disuelto en 1841 y reconstituido nuevamente en 1876 por medio de la compra de las tierras. Hoy en día, la mayor parte de la población muisca se concentra en el municipio de Cota cuyo resguardo denominado con el mismo nombre, fue disuelto por el Incora en el año 2001. Hoy, se encuentran asentamientos dispersos de poblaciones a lo largo del territorio que reclaman su condición étnica. Muchos de los elementos culturales de tradición Muisca se conservan en las comunidades campesinas de Boyacá y Cundinamarca."
MITO DE LA CREACIÓN
DIOSES
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"Bachué es la madre primigenia del pueblo Muisca. Fue diosa de fuentes de agua como manantiales y arroyos. Bachué, bella y esbelta, había emergido de la laguna de Iguaque, con un niño pequeño en brazos, se sentó a la orilla de la laguna y espero que su hijo creciera, cuando éste alcanzo la edad suficiente, se casaron y tuvieron muchos hijos: los Muiscas.
Bachué enseño preceptos como la paz y la convivencia a los primeros pobladores, les enseñó a cazar, cultivar, respetar las leyes y adorar a los dioses. Bachué fue tan buena, que los mismos Muiscas se referían a ella también como Furachoque (Mujer Buena).
Tras haber poblado el mundo y haber dejado sus enseñanzas, la diosa volvió junto con su compañero y se convirtieron en serpientes al ingresar a la laguna sagrada de Iguaque; ese día los Muiscas, a pesar de su tristeza sabían que Bachué, su madre, era feliz.
Se le rindió culto junto a la figura de su consorte, en un santuario especial ubicado posiblemente en el actual San Pedro de Iguaque. Según otras versiones, fue convertida en Chía (Luna) para acompañar a Sua (Sol) y como tal era venerada."
"Bochica “Hijo del Cielo” Héroe civilizador, encarnación solar, también conocido como Nemterequeteba o Xué (“Señor”) El mundo había sido creado por Chiminigagua, las tierras eran extremadamente fértiles, la vida resultaba sencilla, los muiscas pasaban el día descansando y dándose la buena vida, cuando no, se enfrentaban por cuestiones menores y poco relevantes; pronto olvidaron a sus dioses. Entonces, como mensajero de los dioses, Bochica hizo su aparición por el oriente de la sabana de Bogotá. Cuando Chibchacum indignado por la corrupción existente, desbordó los ríos y produjo el diluvio, los sobrevivientes invocaron a Bochica, éste arrojó su bastón de oro y abrió el cauce a las aguas formando el salto de Tequendama. Luego castigó a Chibchacum obligándolo a sostener la tierra sobre sus hombros. Descrito como un hombre extranjero dotado de muchos conocimientos, que tenía la barba muy crecida hasta la cintura, los cabellos recogidos con una cinta, vestía una túnica, y llevaba un bastón de oro. Desde el valle sagrado de Iraca, con el nombre de Idacanzas predicó y enseñó las buenas costumbres a los habitantes de la sabana, les dictó algunos preceptos morales. El civilizador enseñó a sembrar, a fabricar casas, a tejer en algodón y el fique, a cocer el barro y hacer ollas, la manera de calcular el tiempo y determinar las fechas para la siembra y la recolección."
"Chaquén velaba los linderos de los campos de cultivo. A su cargo además tenía la custodia de los puestos en las procesiones y fiestas y el castigo a los adúlteros fugitivos. En los primeros meses del año, los muiscas celebraban sus fiestas agrícolas “en las cabas de sus labranzas”, esto es, en los límites de los sembrados; se realizaban bajo su protección rituales para lograr buenas cosechas. Las fiestas de la cosecha alrededor de los lindes de los sembrados eran propiciatorias para la fertilidad agrícola. Así las cuenta Fray Pedro Simón: “En ellas bailaban en grupo y asíanse de las manos hombres con mujeres, haciendo corro y cantando canciones, ya alegres, ya tristes, en que se referían las grandezas de los mayores, pausando todos a una y llevando el compás… al son de unas flautas y fotutos… tenían en medio las múcuras de chicha, de donde iban esforzando a los que cantaban otras indias que estaban dentro del corro, que no se descuidaban de darles de beber. Duraba esto hasta que caían embriagados y tan excitados a la lujuria con el calor del vino, que cada hombre y mujer se juntaba con el primero o primera que encontraba, porque para esto había general licencia en estas fiestas aún con las mujeres de los caciques y nobles”."
"Chibchacum Dios de los orfebres, mercaderes y labradores. Chibchacum, enojado por la maldad de los seres humanos, mandó un diluvio sobre el altiplano de Bogotá moviendo dos ríos. Esta inundación anegó el valle y mató a la mayor parte de sus habitantes. Bochica se presentó sobre un arco iris y utilizando una vara de oro, logró dar a las aguas una salida al valle del Magdalena, creando el salto de Tequendama. Bochica, como castigo le hizo cargar la tierra sobre sus hombros, que antes descansaba sobre gigantescos guayacanes , los movimientos sísmicos, terremotos y temblores, se debían a él, se producían cuando se cansaba de llevar la tierra en un hombro y se la pasada al otro."
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MITO DE LA CREACIÓN
DIOSES
Bachué
"Bachué es la madre primigenia del pueblo Muisca. Fue diosa de fuentes de agua como manantiales y arroyos. Bachué, bella y esbelta, había emergido de la laguna de Iguaque, con un niño pequeño en brazos, se sentó a la orilla de la laguna y espero que su hijo creciera, cuando éste alcanzo la edad suficiente, se casaron y tuvieron muchos hijos: los Muiscas.
Bachué enseño preceptos como la paz y la convivencia a los primeros pobladores, les enseñó a cazar, cultivar, respetar las leyes y adorar a los dioses. Bachué fue tan buena, que los mismos Muiscas se referían a ella también como Furachoque (Mujer Buena).
Tras haber poblado el mundo y haber dejado sus enseñanzas, la diosa volvió junto con su compañero y se convirtieron en serpientes al ingresar a la laguna sagrada de Iguaque; ese día los Muiscas, a pesar de su tristeza sabían que Bachué, su madre, era feliz.
Se le rindió culto junto a la figura de su consorte, en un santuario especial ubicado posiblemente en el actual San Pedro de Iguaque. Según otras versiones, fue convertida en Chía (Luna) para acompañar a Sua (Sol) y como tal era venerada."
Bochica
"Bochica “Hijo del Cielo” Héroe civilizador, encarnación solar, también conocido como Nemterequeteba o Xué (“Señor”) El mundo había sido creado por Chiminigagua, las tierras eran extremadamente fértiles, la vida resultaba sencilla, los muiscas pasaban el día descansando y dándose la buena vida, cuando no, se enfrentaban por cuestiones menores y poco relevantes; pronto olvidaron a sus dioses. Entonces, como mensajero de los dioses, Bochica hizo su aparición por el oriente de la sabana de Bogotá. Cuando Chibchacum indignado por la corrupción existente, desbordó los ríos y produjo el diluvio, los sobrevivientes invocaron a Bochica, éste arrojó su bastón de oro y abrió el cauce a las aguas formando el salto de Tequendama. Luego castigó a Chibchacum obligándolo a sostener la tierra sobre sus hombros. Descrito como un hombre extranjero dotado de muchos conocimientos, que tenía la barba muy crecida hasta la cintura, los cabellos recogidos con una cinta, vestía una túnica, y llevaba un bastón de oro. Desde el valle sagrado de Iraca, con el nombre de Idacanzas predicó y enseñó las buenas costumbres a los habitantes de la sabana, les dictó algunos preceptos morales. El civilizador enseñó a sembrar, a fabricar casas, a tejer en algodón y el fique, a cocer el barro y hacer ollas, la manera de calcular el tiempo y determinar las fechas para la siembra y la recolección."
Chaquén
"Chaquén velaba los linderos de los campos de cultivo. A su cargo además tenía la custodia de los puestos en las procesiones y fiestas y el castigo a los adúlteros fugitivos. En los primeros meses del año, los muiscas celebraban sus fiestas agrícolas “en las cabas de sus labranzas”, esto es, en los límites de los sembrados; se realizaban bajo su protección rituales para lograr buenas cosechas. Las fiestas de la cosecha alrededor de los lindes de los sembrados eran propiciatorias para la fertilidad agrícola. Así las cuenta Fray Pedro Simón: “En ellas bailaban en grupo y asíanse de las manos hombres con mujeres, haciendo corro y cantando canciones, ya alegres, ya tristes, en que se referían las grandezas de los mayores, pausando todos a una y llevando el compás… al son de unas flautas y fotutos… tenían en medio las múcuras de chicha, de donde iban esforzando a los que cantaban otras indias que estaban dentro del corro, que no se descuidaban de darles de beber. Duraba esto hasta que caían embriagados y tan excitados a la lujuria con el calor del vino, que cada hombre y mujer se juntaba con el primero o primera que encontraba, porque para esto había general licencia en estas fiestas aún con las mujeres de los caciques y nobles”."
Chibchacum
"Chibchacum Dios de los orfebres, mercaderes y labradores. Chibchacum, enojado por la maldad de los seres humanos, mandó un diluvio sobre el altiplano de Bogotá moviendo dos ríos. Esta inundación anegó el valle y mató a la mayor parte de sus habitantes. Bochica se presentó sobre un arco iris y utilizando una vara de oro, logró dar a las aguas una salida al valle del Magdalena, creando el salto de Tequendama. Bochica, como castigo le hizo cargar la tierra sobre sus hombros, que antes descansaba sobre gigantescos guayacanes , los movimientos sísmicos, terremotos y temblores, se debían a él, se producían cuando se cansaba de llevar la tierra en un hombro y se la pasada al otro."
"Chiminigagua conocido también con Chimichagua, dios creador o fuerza suprema.
Antes de que existiera algo en este mundo, cuando la oscuridad llenaba todo como una eterna noche, sólo existía una gran cosa que no tenía forma ni cara. Pero en su interior poseía la luz, la llamaron Chiminigagua. Chiminigagua se hirió el gigantesco vientre y de su herida empezó a asomar un haz luminoso. De esta primera luz surgió la vida. Después creó grandes aves negras y las echó a volar para que derramaran su aliento sobre las cimas. De sus bocas salían leves soplos de aire luminoso y transparente, que hicieron que la Tierra se viera clara e iluminada."
"Chía. Aunque había una creencia residual en un dios creador, el culto muisca destacaba al dios del sol (Sua) y a la diosa de la luna (Chía), enlazados a los grandes señores. El dios del sol estaba vinculado a los Zaques del norte, con su Templo de Sogamoso; mientras que la familia del Zipa controlaba el templo de Chía. Según Castellanos: “los muiscas concebían al sol y la luna como esposos, y padres de la gente”. Protectora de la diversión, los bailes y las artes, a Chía se le representaba bajo la forma de mujer. Bachué, madre generatriz de la raza chibcha, fue convertida en Luna para acompañar a Sua y como tal era venerada. Según algunas versiones, Bochica levaba consigo una mujer que como él tenia tres nombres Chía (Chie), Huitaca (Guitaca), y Yubecayguaya (Xubchasgagaua), cuya identidad sería la de Bachué, tan bella como ladina, siempre contrariaba a su esposo, dañando lo que él bendecía e incitaba a placeres, juegos y borracheras, debido a estas prédicas, Bochica le convirtió en lechuza, para que anduviera solamente de noche, desde entonces hay Luna. En otras tradiciones Chía, es una deidad separada del mito de Bachué; Huitaca la diosa de la pasión e incontinencia, trató de oponerse a la misión moderadora y legisladora de Bochica y adoptó la forma de Chía, hermosa y malvada, arrastraba a los hombres a la corrupción y el pecado, se convertía en luna o en lechuza, aprovechando las tinieblas de la noche para llevar a cabo sus propósitos malignos."
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"Cuchaviva. El arco iris, que los muiscas creían era aire resplandeciente, fue personificado y adorado con del nombre de Cuchaviva. También mencionado como Cuchabiba o Cuchavira, para algunos autores era de género femenino. Chiminigagua el creador supremo, lanzó al aire las aves negras origen de la luz, la cual se condensó en el sol ( Sua), en el reflejo de la luna (Chía) y el arco iris. Sirvió de asiento cuando Bochica formó el Salto de Tequendama. El cielo apercibía a través de él, obligando a adorarlo y realizarle ofrendas. Aliviaba a los enfermos y protegía el parto; las mujeres le ofrecían objetos de tumbaga (aleación de cobre y oro), esmeraldas y cuentas. Era el arco del cielo, su presencia indicaba que las puertas del Universo estaban abiertas, por lo que la enfermedad y los animales dañinos tenían acceso al hombre. Chibchachum anunció que su presencia sería un augurio de enfermedades y muertes; la aparición de Cuchaviva era entonces motivo de terror y para aplacarlo hacían sacrificios en su honor."
Antes de que existiera algo en este mundo, cuando la oscuridad llenaba todo como una eterna noche, sólo existía una gran cosa que no tenía forma ni cara. Pero en su interior poseía la luz, la llamaron Chiminigagua. Chiminigagua se hirió el gigantesco vientre y de su herida empezó a asomar un haz luminoso. De esta primera luz surgió la vida. Después creó grandes aves negras y las echó a volar para que derramaran su aliento sobre las cimas. De sus bocas salían leves soplos de aire luminoso y transparente, que hicieron que la Tierra se viera clara e iluminada."
Chía
"Chía. Aunque había una creencia residual en un dios creador, el culto muisca destacaba al dios del sol (Sua) y a la diosa de la luna (Chía), enlazados a los grandes señores. El dios del sol estaba vinculado a los Zaques del norte, con su Templo de Sogamoso; mientras que la familia del Zipa controlaba el templo de Chía. Según Castellanos: “los muiscas concebían al sol y la luna como esposos, y padres de la gente”. Protectora de la diversión, los bailes y las artes, a Chía se le representaba bajo la forma de mujer. Bachué, madre generatriz de la raza chibcha, fue convertida en Luna para acompañar a Sua y como tal era venerada. Según algunas versiones, Bochica levaba consigo una mujer que como él tenia tres nombres Chía (Chie), Huitaca (Guitaca), y Yubecayguaya (Xubchasgagaua), cuya identidad sería la de Bachué, tan bella como ladina, siempre contrariaba a su esposo, dañando lo que él bendecía e incitaba a placeres, juegos y borracheras, debido a estas prédicas, Bochica le convirtió en lechuza, para que anduviera solamente de noche, desde entonces hay Luna. En otras tradiciones Chía, es una deidad separada del mito de Bachué; Huitaca la diosa de la pasión e incontinencia, trató de oponerse a la misión moderadora y legisladora de Bochica y adoptó la forma de Chía, hermosa y malvada, arrastraba a los hombres a la corrupción y el pecado, se convertía en luna o en lechuza, aprovechando las tinieblas de la noche para llevar a cabo sus propósitos malignos."
Cuchaviva
RELIGION
"Al principio todo era oscuridad. La luz, que estaba "metida allá", comenzó a salir para iluminar el universo. Ese poder creador infundía su cualidad luminosa como atributo lúcido y resplandeciente a las cosas. La esencia creadora, denominada Chiminigagua, tenía la luz en sí. Representaban en los astros la diferencia y complementariedad de los géneros, el Sol (Sua) era masculino y la Luna (Chía) femenina. Simbolizaban la articulación del matrimonio como conjunción del poder inseminador de la luz del día y de la noche, y los concebían como "padres de la gente". Bachué emergió de la Laguna de Iguaque, con su hijo en brazos, este al crecer fue su esposo, y su progenie pobló la tierra. Pronto los muiscas olvidaron a sus dioses, pasaban en día en holganza y vicio. Entonces Chiminigagua envió un mensajero: Bochica quien como una encarnación solar apareció por el oriente de la sabana de Bogotá. Chibchacum, enojado por la maldad de los seres humanos, había provocado una inundación juntando las aguas de los ríos Tibitó y Sopó, provocando la destrucción de los cultivos, con la consencuente hambruna. Bochica arrojó contra las peñas su vara de oro, separó la sierra, y desagotó la sabana creando el Salto de Tequendama. Entonces desde el valle sagrado de Iraca, con el nombre de Idacanzas predicó y enseñó las buenas costumbres y algunos preceptos morales. El civilizador enseñó a sembrar, a fabricar casas, a tejer en algodón y el fique, a cocer el barro y hacer ollas, la manera de calcular el tiempo y determinar las fechas para la siembra y la recolección. Los muiscas le distinguían como "nuestro pariente y padre". Consideraban que los espíritus estaban vinculados con su geografía: ríos, montañas y lagunas, las últimas eran centros ceremoniales, a los que se hacían ofrendas para mejorar la pesca.
Sacerdotes y señores
Los sacerdotes muiscas, llamados "jeques" se educaban durante 12 años en "Los Cucas", seminarios dirigidos por ancianos. Eran los responsables de dirigir las ceremonias religiosas. Los soberanos muiscas pretendían descender de divinidades astrales. El Zaque, encarnaba a Sua, y el Zipa a Chía, eran venerados como si realmente se tratase de dioses. Ejercían un poder principalmente de carácter temporal, sin embargo el protocolo estaba basado en la religión. ¡Desgraciado el individuo que osase mirar, cara a cara, a un príncipe! Un temor supersticioso impedía a los muiscas cometer tal delito, que a sus ojos hubiese podido trastornar el orden del mundo. Los príncipes eran educados durante seis o siete años de reclusión monacal, era necesario que pudieran adquirir la superioridad de carácter mágico en la que debía basarse su gloria y poderío. Los sacerdotes contribuían inculcando al pueblo la creencia en los orígenes divinos de los soberanos. Se concluye que la dignidad real tenía un origen sacerdotal.
Templos
Los templos muiscas eran lugares sagrados presididos por el Jeque (sacerdote), donde acudían hombres y mujeres para hacer sus ofrendas y solicitar favores. También eran sitios de enterramiento de Jeques y Caciques principales; así mismo las "Cucas" o seminarios donde se impartía instrucción a los futuros jeques, caciques y capitanes; probablemente también lo fueron los observatorios astronómicos. La construcción de los templos ocasionaba la celebración de una fiesta, de la misma manera que se realizaba cuando un Cacique principal construía un nueva casa y cercado. El ritual de construcción comprendía desde el acarreo de los materiales, en el transcurso del cual danzaban, cantaban y bebían chicha en honor a Nencatacoa, hasta culminar con la inauguración de la edificación. La duración de estas casas, estaba asegurada por la vida que conferían los esclavos y niñas enterrados antes de hincar los maderos que sostenían la edificación. El templo cósmico, pudo estar representado también en los cerros de forma cónica, cuyas entradas serían las cuevas, que generalmente se encuentran en ellos; así al pasar a través de ellas el individuo renacía y al reencontrarse con su origen, superaría su condición profana.
Clasificación: Centros ceremoniales mayores principales Son santuarios exclusivos, no accesibles a todos los hombres; dedicados a actos religiosos especiales: guerras, calamidades (sequías o inundaciones), investidura de Caciques Principales, ritos de iniciación y el lugar en que se preparaba y ejecutaba la víctima del sacrificio para dedicarlo al sol. Los templos de estos centros ceremoniales, eran construcciones circulares (semejantes a sus casas de vivienda), con techo pajizo, paredes recubiertas con esteras finamente trabajadas; el suelo cubierto de paja seca y blanda; las construcciones estaban sostenidas por guayacanes traídos de los Llanos, que hincaban sobre esclavos vivos para darle perdurabilidad; la parte que se adentraba en la tierra era de forma cónica. Eran construcciones muy oscuras ya que el único acceso que tenían era una puerta baja. Por fuera estaban rodeadas por cercas de madera, de tejido común, provistas de varias puertas de cañas delgadas asidas por cordeles de cabuya.
Eran centros ceremoniales mayores principales: el Templo de Sogamoso, La Laguna de Guatavita, los Bohíos y Laguna de Iguaque, los Cerros de Guachetá, y la Laguna de Ubaque y la Casa del Sol.
Centros Ceremoniales Mayores Secundarios
Considerados como tales las lagunas alrededor de las cuales viven los jeques, y se diferencian de las anteriores por celebrarse en ellas ceremonias y sacrificios de carácter local; entre otras: la laguna de Fúquene, la de Tota, la de Suesca, la de La Herrera, la de Ubaté y la quebrada de Baracio.
Centros Ceremoniales Menores
Comprenden los cercados es decir la casa habitada por el cacique principal. Era un lugar público, centro político y religioso, con una estructura arquitectónica elaborada y construido con participación de toda la comunidad. Era un símbolo del poder del cacique y al mismo tiempo de toda la sociedad. En su interior se llevaban a cabo ceremonias de diversos tipos, entre ellas sacrificios humanos. Era también un centro de actividades económicas como el mercado, era lugar de defensa o fortaleza militar y el centro o núcleo alrededor del cual se ordenaban las casas de la demás gente de la comunidad.
Por la importancia política o religiosa de sus caciques, entraban en esta categoría: el de Bogotá, el de Tunja, el de Chía, el de Ramiriquí, el de Guatavita y el de Ubaque.
Templos Particulares: Eran las viviendas de jeques y caciques no principales, en las cuales los sacerdotes se dedicaban en algunas temporadas a la meditación, el ayuno, y demás asuntos particulares; el acceso a ellas era exclusivo del jeque. Se incluyen en esta categoría las "Cucas", Casa de Plumería o seminarios donde se instruían los aprendices de jeque."
LUGARES SAGRADOS
Considerados como tales las lagunas alrededor de las cuales viven los jeques, y se diferencian de las anteriores por celebrarse en ellas ceremonias y sacrificios de carácter local; entre otras: la laguna de Fúquene, la de Tota, la de Suesca, la de La Herrera, la de Ubaté y la quebrada de Baracio.
Centros Ceremoniales Menores
Comprenden los cercados es decir la casa habitada por el cacique principal. Era un lugar público, centro político y religioso, con una estructura arquitectónica elaborada y construido con participación de toda la comunidad. Era un símbolo del poder del cacique y al mismo tiempo de toda la sociedad. En su interior se llevaban a cabo ceremonias de diversos tipos, entre ellas sacrificios humanos. Era también un centro de actividades económicas como el mercado, era lugar de defensa o fortaleza militar y el centro o núcleo alrededor del cual se ordenaban las casas de la demás gente de la comunidad.
Por la importancia política o religiosa de sus caciques, entraban en esta categoría: el de Bogotá, el de Tunja, el de Chía, el de Ramiriquí, el de Guatavita y el de Ubaque.
Templos Particulares: Eran las viviendas de jeques y caciques no principales, en las cuales los sacerdotes se dedicaban en algunas temporadas a la meditación, el ayuno, y demás asuntos particulares; el acceso a ellas era exclusivo del jeque. Se incluyen en esta categoría las "Cucas", Casa de Plumería o seminarios donde se instruían los aprendices de jeque."
RITOS FUNERARIOS
LUGARES SAGRADOS
"Además de los templos, los muiscas consideraban sagrados a muchos sitios naturales como montes, cerros, peñas, lagunas, bosques, ríos, árboles y fuentes de agua, entre muchos otros, a los que veneraban, no sólo por considerar que allí habitaba alguna divinidad, sino también porque creían que había lugares estratégicos para el equilibrio de la naturaleza. También consideraban sagradas a ciertas avenidas por las que decían que había transitado Bochica, y al territorio de Suamox, donde había muerto y delegado su sucesión.
Bosques sagrados
Los muiscas consideraban a ciertos bosques como sagrados, de modo que no osaban cortar ni un árbol, ni siquiera una rama de aquellos bosques, pues decían que estaban consagrados a los dioses.
Lagunas sagradas
Aunque todas las lagunas eran consideradas sagradas en algún sentido, las más importantes son:
- Laguna de Iguaque: Fue la laguna de la que, según el mito, salieron Bachué y el niño con el que luego ella se desposaría. Tiempo después, volvieron a internarse en las aguas de la laguna, transformados en serpientes.
- Lago de Tota: En este lago, según las leyendas locales, habita el Monstruo del Lago de Tota.
Las siete lagunas sagradas de la ceremonia de "Correr la Tierra", son:
- Laguna de Ubaque
- Laguna de Teusacá
- Laguna de Guaiaquiti
- Laguna de Tibatiquica
- Laguna de Siecha
- Laguna de Guasca
- Laguna de Guatavita
Tierra sagrada de Suamox
Los muiscas consideraban que el territorio de Suamox (actual Sogamoso) es una tierra sagrada, debido a que allí murió Bochica, quien además instituyó que el chyquy de Suamox sería su sucesor y heredero de sus enseñanzas. Los chyquy de Suamox hablaban una lengua secreta que sólo ellos conocían, y que les había transmitido el mismo Bochica.
Avenidas sagradas
Los muiscas tenían ciertas calles o avenidas a las que consideraban sagradas, pues decían que por allí había caminado Bochica. Nadie podía pisar esas avenidas, sino sólo los máximos dignatarios. Al pueblo sólo se le concedía ese honor durante los días de algunas ceremonias religiosas. El cronista Fray Alonso de Zamora cuenta que una de esas avenidas, ubicada en el Valle de Sogamoso, tenía cien leguas de longitud.
Templos
Reconstrucción del Templo del Sol de Suamox (Sogamoso). Los templos muiscas eran construcciones circulares con techo de paja, paredes recubiertas con esteras, algunas veces pintadas, y el suelo cubierto con paja seca y blanda. Las construcciones estaban sostenidas por troncos de guayacán traídos de los Llanos Orientales que eran hincados en grandes huecos a los que se arrojaban esclavos vivos; la parte del tronco que se adentraba en la tierra tenía forma cónica. El interior de los templos era muy oscuro, ya que el único acceso que tenían era una puerta baja. Por fuera estaban rodeados por una cerca de madera provista de varias puertas de cañas delgadas asidas por cordeles de cabuya.
A los templos muiscas acudían hombres y mujeres para solicitar favores de los dioses y hacer ofrendas. También eran los sitios de enterramiento de los chyquy, quienes vivían en su interior. Adentro tenían muchas estatuas de los dioses y de los antepasados elaborados en madera, arcilla blanca, cera, tejidos, oro y plata, siempre dispuestos en pareja de hombre y mujer y vestidos con mantas de algodón pintadas con múltiples colores.
Los muiscas distinguen tres tipos de casas ceremoniales: los cusmuy, los chunsua y la Cuca
- Chunsua: Casa ceremonial de naturaleza solar
- Cusmuy: Casa ceremonial de naturaleza lunar.
- Cuca: Seminario donde se impartía instrucción a los futuros chyquy, y en algunos casos también a las autoridades civiles."
PLANTA SAGRADA
Tabaco
El tabaco es un producto agrícola procesado a partir de las hojas de Nicotiana tabacum. Se consume de varias formas, de las que la principal es la combustión que produce el humo que se inhala al fumar. Se utiliza desde hace milenios y tiene su origen en el continente americano, desde donde se extendió a Europa en el siglo XVI y, posteriormente, al resto del mundo. Se comercializa legalmente en todo el mundo (salvo en Bután), aunque en muchos países tiene numerosas restricciones de consumo, por sus efectos adversos para la salud pública. Entre las numerosas sustancias de su composición, el tabaco incluye un alcaloide que se encuentra en las hojas en proporciones variables, la nicotina, una sustancia altamente adictiva que se asocia a una serie de efectos negativos en la salud y que en dosis altas es potencialmente letal.
Arrayán
Arrayán arbusto o pequeño árbol de la familia de las mirtáceas, nativo de europa meridional y el norte de áfrica. es una planta de follaje siempreverde, de hojas brillantes y perfumadas; sus flores son blancas, con cinco pétalos y numerosos estambres; y su fruto es una baya de color azulado.
Nogal
Juglans regia, el nogal común, nogal europeo o nogal español, y, en México, nuez de Castilla, es un árbol monoico y caducifolio de la familia de las Juglandaceae en el orden de las Fagales. Es la especie del género más difundida en Europa, extendiéndose por todo el suroeste y centro de Asia, hasta el Himalaya y sudoeste de China.
Es cultivado por la madera, las hojas aromáticas y el fruto comestible, la nuez, y también como ornamental.
Guayacán
Su nombre científico es Tabebuia Chrysantha, es un árbol originario de la zona intertropical de América. Es común en toda la geografía ecuatoriana en el rango altitudinal de 200 a 1200 m.s.n.m., es decir, crece preferiblemente en regiones cálidas. Loja, en su cantón Zapotillo, parroquias Mangahurco, Bolaspamba y Cazaderos, está el bosque de Guayacán más vistoso debido a que albergar 40.000 hectáreas de la especie. El Guayacán es un árbol de una media de 12 a 15 metros de altura, de tronco fuerte, compacto, recto, cilíndrico y de aproximadamente 60 centímetros de diámetro.
Tyhyquy
OPINIÓN PERSONAL
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